Педагогика Культуры

Общественный научно-просветительский журнал

Освоение детьми народной культуры: история и современность

 


Афанасьева Алла Борисовна
,

кандидат искусствоведения, Российский государственный

педагогический университет им. А.И. Герцена,

Санкт-Петербург

 

Система воспитания в крестьянской культуре отличалась неразрывностью жизни детей и взрослых. Фольклор входил в сознание ребенка исподволь с малолетства. Качая в зыбке малыша, ему пели колыбельные; играя с ним, исполняли пестушки, потешки, прибаутки. Их пели не только взрослые, но и дети. Они впитывали фольклор пестования постепенно, прислушиваясь к пению взрослых, а затем в играх и домашних делах закрепляли то, что усвоили, и могли вносить свои собственные варианты в традиционные тексты и напевы.

Девочек с 5-6 лет оставляли дома нянчиться с малышами, и им приходилось порой целый день ухаживать за младенцами и пестовать их. Приведу для примера фрагмент воспоминаний Н.Н. Уховой (1935 г.р.) из деревни Погорелка Каргопольского района Архангельской области: «Дети учились очень рано байкать (петь колыбельные – А..А.), потому что они играли с куклами и своих кукол байкали так же, как бабушки байкали малышей. И поэтому, когда им было уже 6 лет – это сознательные в 6 лет! – они уже знали все эти «баеньки». Потом уже и свое придумывали, потому что у всех уже говорить в рифму становилось привычкой. Просто так, само собой уже все это происходило, без никаких трудов. Тут вокруг эти песни, тут присказки всякие, пословицы, поговорки – все ведь это на каждом шагу было…»[1]

Этот рассказ свидетельствует о том, как естественно, следуя правилам крестьянской педагогики, дети обучались необходимым навыкам и органично постигали закономерности и формы традиционной народной культуры.

В основе жизни людей и системы традиционного воспитания лежал труд. Ребенку поручалась посильная работа. В приведенных воспоминаниях мы читаем, что девочку-няньку ограждали от подъема тяжестей (нельзя было поднимать младенца), от опасного разжигания огня в избе. По рассказам старожилов, дети с пяти лет рвали траву для скота, мыли посуду, поливали и пололи грядки, подметали пол. С семи лет носили воду, дрова, девочки учились прясть. Лет в восемь мальчишки начинали ездить на конях. «В десять лет абсолютно все косили, гребли, ребята пасли скот, лошадей, возили навоз, снопы. А девчата лен рвали. Лен колотили все подряд – и ребята, и девочки»[2].

В личном участии в семейных делах у ребенка формировалась нравственная позиция необходимости и важности своего труда, чувство взаимопомощи, пробуждалось ощущение собственного достоинства.

В семейном быту дети перенимали от взрослых, от старших братьев и сестер трудовые навыки, манеру говорить и двигаться, интонационный строй речи и пения, диалект, репертуар. Дети впитывали образцы фольклора и принципы народного творчества как бы мимоходом: в бытовых разговорах, в ситуациях труда и отдыха, в будни и праздники. Сведения об этом мне не раз приходилось записывать в фольклорных экспедициях. Например, в Чушевицах (Верховажский район Вологодской области) мне удалось зафиксировать воспоминания талантливого исполнителя народных песен А.Н. Климовского (1935 г.р.).

Он рассказывал, как в детстве запомнил многие песни от мамы – лучшей запевалы в родном селе. Лирические протяжные – «Ой, зачем было замуж торопиться», «Ой, когда молодость прошла» – часто пели в их семье за праздничным столом или когда «залоговали» – отдыхали в полуденный зной во время сенокоса. Как яркие страницы детства запечатлелись хороводы «Бояре», «Я по цветикам пошел», которые водила молодежь, приходя к его старшей сестре на вечёрки. В памяти Александра Николаевича сохранились трудовые артельные припевки «Дубинушки», которые исполняли мужики вместе с его отцом при строительстве моста через реку Вагу. Будучи ребенком, он узнал и полюбил многие старинные песни, которые на его глазах постепенно уходили из крестьянского обихода[3].

Роль семьи в передаче фольклора можно считать основополагающей. Но дети впитывали фольклор и за пределами семьи, наблюдая за жизнью взрослых.

С точки зрения освоения детьми традиций крестьянской культуры интересна статья С.И. Левиной «Кукольные игры в свадьбу и метище»[4]. Опубликованная по материалам комплексной экспедиции на Мезень в 1928 году, статья отражает особенности того, как дети перенимают традиционную культуру в естественных условиях. Они запечатлевают обряд в основных моментах, вычленяют главное, самое интересное для ребенка, веселое. Впечатления от свадьбы и уличного гуляния дети разыгрывают дома в кукольных играх, сохраняя основную канву обрядового действия. Трансформация касается в основном упрощения и сокращения структуры: упрощается лексика, мелодическая линия, драматургические повороты, исчезают повторы.

Так, неназойливо и самопроизвольно традиции, обычаи становились частью жизни детей, входили в их игры, домашние дела. Формы традиционного фольклора передавались от поколения к поколению в естественном бытовании. Процесс воспитания – трудового, нравственного, эстетического – происходил ненавязчиво, постепенно. И сам ребенок органично и просто, различными нитями был тесно связан с традиционной культурой.

 

Крутые переломы истории ХХ века неоднократно нарушали естественный ход событий. Изменился уклад и быт в современной деревне, изменилась и традиционная культура. Угасла ее жизненная сила, снизился ее творческий потенциал, упростились или вовсе исчезли ее многие формы. Ушло из повседневного обихода большинство народных православных праздников, обрядов, песен… Крестьянские вечёрки в избах, на которые собирались по возрастам, по соседским или дружеским контактам, сменились общими клубными вечерами с современными концертами и танцами. На них редко стихийно исполняются народные пляски и песни. Молодежь танцует в основном под магнитофон, почти не поет. Нарушились механизмы передачи традиционной культуры. Ее формы ребенок редко может перенять в повседневной жизни от старших, от родных. В целом, во второй половине ХХ столетия сильное влияние на крестьянскую культуру оказывает городская культура. Причем в городской и сельский быт активно внедряется массовая культура, прежде всего через средства коммуникации.

В сегодняшней ситуации возникает опасность того, что традиционная культура может не войти в сферу бытия ребенка. Для того, чтобы она не прошла мимо его мировосприятия, необходима целенаправленная культуротворческая работа. В связи с этим возрастает роль школы, системы дополнительного образования, которые могут помочь сохранить народную культуру.

В наши дни острее воспринимается пушкинская мысль о том, что народ, не знающий истории и культуры своих предков, обречен на духовное вырождение. В ходе ХХ века мы основательно растеряли запасы самобытности. Многие традиции ушли из реального обихода. О русской народной культуре городские и даже крестьянские дети зачастую больше узнают не из окружающей жизни, а посредством системы образования (в школе или на занятиях какой–либо студии Дома культуры, школы искусства и др.).

В ходе целостного изучения проблем этнокультурного образования проводился ряд экспериментальных замеров в петербургских школах. По результатам одного из этапов исследования, проходившего в гимназиях № 67 (класс 5«а») и № 470 (класс 6«а»), выяснилось, что большинство детей высоко оценивают роль школы и семьи в знакомстве с народной культурой. Наиболее типична иерархия ответов на вопрос «Где ты больше всего узнал о фольклоре и народной культуре?»: 1 место – в школе, 2 – в семье, 3 – из радиопередач, 4 – из телепередач (в 470 гимназии); 1 – в семье, 2 – в школе, 3 – по радио и телевидению, 4 – из книг, 5 – в кружке, на факультативных занятиях, в лагере, 6 – от друзей (в 67 гимназии). В основном пока еще сохранилась естественная передача произведений фольклора из поколения в поколение. Дети вспоминали, что им в младенчестве рассказывали сказки и пели колыбельные (чаще бабушки, чем мамы). В семейном быту они нередко слышат пословицы и поговорки. В большинстве семей соблюдаются традиции печь блины на масленицу, красить яйца в пасху. Были названы многие народные праздники. Некоторые ребята научились от старших ремеслам: вышиванию, вязанию, резьбе или росписи по дереву.

Однако 11% детей в 67 гимназии и 75% в 470 гимназии отметили, что «о народных обычаях все узнали в школе и почти ничего в семье». Уходит традиция петь песни в праздники. В большинстве семей не поют народных (и вообще никаких) песен, не пляшут, не играют на народных инструментах. Конкретного фольклорного материала дети знают мало. В 67 школе они назвали лишь четыре песни: «Во поле береза стояла» (50% детей), «Калинка моя», «Ой, мороз» (22%), «Ой, цветет калина» (11%). В 470 гимназии – несколько больше. По-видимому, это связано с тем, что здесь, помимо школьной программы, дети осваивали произведения фольклора при подготовке к праздникам, проводившимся в народных традициях: «Святки» в 1 классе, «Масленица» во 2-ом и 3-ем, «Весенние заклички» в 5-ом классе.

В целом, знакомство детей с традиционной художественной культурой в системе образования осуществляется несколькими путями. Как компонент оно входит в базовые предметы гуманитарного цикла. На уроках литературы дети знакомятся с русским фольклором (главным образом, с пословицами, поговорками, загадками, сказками в 1 классе, позже – с былинами). На уроках музыки слушают и поют народные песни. На уроках изобразительного искусства осваивают некоторые формы декоративно-прикладного народного творчества.

В общегосударственных широко применяющихся учебных пособиях компонент народной культуры занимает важное, но не столь объемное место. И, как показывает практика, фрагментарное знакомство ребенка с ним не оставляет глубокого следа. В некоторых новых программах, появившихся в конце ХХ века, содержание фольклорного компонента углублено. Так, в учебнике литературы для 1 класса М.П. Воюшиной впервые систематизированы малые жанры детского фольклора. Причем ребенок не только знакомится с колыбельными, пестушками, потешками, прибаутками, докучными сказками, скороговорками, считалками, небылицами, но и учится различать эти жанры, сопоставлять их особенности.

В учебнике музыки Т.В. Надолинской, А.В. Лушкиной, Н.А. Любомищенко (для 3 класса) раздел «Музыка моего народа» в сравнении с тем же разделом в общепринятой программе Д.Д. Кабалевского чрезвычайно расширен. Со страниц нового учебника и рабочей тетради к нему дети узнают обо всех жанрах народных песен, поют многие из них вплоть до календарных и свадебных, водят хороводы с разными рисунками хореографии. На уроках рассказывается о знаменных распевах, об искусстве скоморохов на Руси, вводятся музыкальные сцены, претворяющие обрядовые действа в операх. Авторы учебника включают новый раздел «Тема Отечества в народной и композиторской музыке». В него также входят жанры, с которыми дети ранее не знакомились на уроках музыки: былины, исторические и казачьи песни, колокольные звоны. Обновлены и разделы, посвященные музыке народов мира. Можно лишь сожалеть, что этот учебник еще редко используется в практике.

Расширяет представление детей о народной культуре внеклассная работа: подготовка и проведение традиционных праздников, выставок и конкурсов с фольклорными материалами, посещение этнографических музеев. Заметную роль в школьной жизни может играть фольклорный ансамбль или факультативный курс, целью которого является изучение народной культуры.

Думается, что наиболее перспективен путь внедрения в школьную практику учебного предмета, целиком посвященного народной культуре. Это способствует целостному, а не фрагментарному восприятию современным ребенком фольклорных традиций. Экспериментальные программы уже апробируются в некоторых школах. В зависимости от профессиональной ориентации преподавателя внимание на уроках акцентируется на разных видах народной художественной культуры.

В некоторых школах Санкт-Петербурга и Ленинградской области как самостоятельный предмет изучается «Русское народное творчество» (по программе Н.С. Ширяевой. На занятиях дети погружаются в атмосферу русской традиционной культуры, осваивают словесный, музыкальный, хореографический фольклор. В средней школе № 3 в деревне Горбунки Ломоносовского района дети узнают многие русские традиции на уроках труда, которые ведет М.П. Макарова. В разработанной ею программе большое внимание уделяется декоративно-прикладному искусству, народным ремеслам. Дети глубоко осваивают традиции ткачества. Их изделия, выполненные на традиционных ткацких станах, украшают школьный интерьер. В ряде петербургских и областных школ уроки труда ведутся по учебному пособию И.П. Фрейтаг «Основы трудового обучения младших школьников на материале традиционной культуры Русского Севера». Здесь дети изготавливают предметы быта в народных традициях и знакомятся с дохристианскими верованиями славян, типами северорусского жилища и убранства, хозяйственными работами, утварью и инструментами, с детскими крестьянскими игрушками. Автор стремится, чтобы каждый ребенок познал связи материальной культуры народа с его духовной культурой. Поэтому в уроки труда включаются произведения фольклора: загадки, пословицы, а порой колыбельные, заклички. Ведь мир традиционной народной культуры строился по законам гармонии, целесообразности и красоты. Ко всему окружающему человек относился бережно стремился сохранить равновесие природного и рукотворного, внешнего и внутреннего мира.

В некоторых школах коллективам педагогов удается воплотить комплексную программу. Например, в гимназии № 2 во Всеволожске все дети посещают уроки народного творчества (по программе Н.С. Ширяевой), а по желанию могут углубить свои знания и усовершенствовать свои навыки в фольклорном ансамбле и студии народных ремесел.

Подобные студии и ансамбли работают в некоторых петербургских и областных Домах культуры (например, в Лодейном Поле, Подпорожье, Бокситогорске). Порой детская фольклорная группа организуется при взрослом этнографическом коллективе (например, в Вистино Кингисеппского района, в Подпорожье). Содружество детей и взрослых приближает ситуацию восприятия фольклора ребенком к естественной передаче его от старших к младшим. В этнографическом коллективе, как правило, поют местные песни, водят хороводы, и дети перенимают их непосредственно от носителей традиционной культуры. И взрослые, и дети участвуют в новых формах художественной жизни: фольклорных фестивалях, концертах. Кроме того, в детском ансамбле репертуар обычно выходит за рамки местной традиции. В работе с детьми ставятся задачи не только сохранить местную культуру (как в аутентичном этнографическом коллективе), но и познакомить с традициями других областей. Продуктивные формы школьного и дополнительного образования базируются на комплексном методе изучения детьми традиционной культуры и в презентации ее образцов. Именно этот подход отвечает требованиям современности. Он позволяет ребенку ощутить произведения фольклора частью народной культуры, понять и освоить его в системе многообразных связей.

____________________________________________

1 Русская традиционная культура/ Золотая веточка. Вып. 1. – М.: 1997, с. 9.

2 Там же, с. 8.

3 Подробнее об этом см. в статье «Крестьянская песня сегодня»: «Музыка России». – М.: 1979. Вып. 4 .

4 Искусство русского Севера. Вып. 11 – Л.: 1928.