Педагогика Культуры

Общественный научно-просветительский журнал

ИДЕИ ПЕДАГОГИКИ КУЛЬТУРЫ

К числу возрождаемых сегодня имен принадлежат имя и труды видного русского педагога и историка образования, философа, правоведа, литературоведа и лингвиста, деятеля общественно-педагогического движения Российского Зарубежья Сергея Иосифовича Гессена (1887 – 1950), научное наследие которого представляет собой неотъемлемую часть истории как российской, так и мировой педагогической мысли. Долгое время остававшийся неизвестным для своего отечества, он, наконец, начинает возвращаться в культурное и образовательное пространство России.

 

Седова Е.Е.

Аксиологические основы «педагогики культуры» С.И. Гессена

как пути выхода из культурного кризиса эпохи

 

<…> Среди научно-педагогического наследия Российского Зарубежья особое место принадлежит творчеству С.И.Гессена, философа и педагога, одного из наиболее известных и значительных представителей российской гуманистической педагогики первой половины ХХ века. Образовательная концепция С.И.Гессена, являясь отражением его философских воззрений, предложила конкретные пути решения многих глобальных философских проблем, стоящих перед культурой и обществом России первых десятилетий ХХ века. Наиболее ярко и наглядно это проявляется в разработанной ученым «педагогике культуры», основные положения которой были изложены им в книге «Основы педагогики» (1923, Берлин).

По мнению ученого, большей частью мы «знаем» образование бессознательно. «Только наука вносит сознательность и критическое отношение туда, где без нее господствуют неизвестно откуда полученный навык и безотчетность не нами творимой жизни». Педагогика, как наука, предметом которой является образование, трактуется С.И.Гессеном как осознание воспитания, «то есть этого всем нам бессознательно уже известного процесса» <…>

Так как педагогика «устанавливает правила для искусства образования человека», и именно человек есть «материал» для работы учителя и воспитателя, то вполне естественно, что теоретическими предпосылками педагогики должны выступать психология и физиология.

Но знания материала недостаточно для построения педагогических норм. Норма, по определению С.И.Гессена, – это равноправное единство цели и материала (средства).

Естественно, что всякий воспитатель преследует какую-либо цель, известную ему бессознательно, но часто не проверенную им критически: «Над целями образования мы не задумываемся именно потому, что эти цели представляются нам слишком очевидными. Они слишком близки нам, обманывают нас своей видимой несомненностью. Потому-то они так нелегко уловимы, с таким трудом поддаются формулировке»[3].

По мнению С.И.Гессена, цели образования требуют специального научного исследования, поэтому в основе педагогики должна лежать и вторая группа теоретических наук.

Цели образования тесно связаны с целями жизни общества и понять систему образования данного общества – значит, понять строй его жизни.

Целью жизни первобытного человека было самосохранение как рода и особи. Это природная, общебиологическая цель. Современный человек, в отличие от первобытного, называет себя культурным, следовательно, целью его является не просто жизнь, а жизнь достойная, культурная; культура, таким образом, – цель, а самосохранение – необходимое предусловие культуры.

Справедливо рассматривая понятие культуры как одно из самых многозначных, С.И.Гессен стремится определить его содержание через сопоставление с другими, часто используемыми вместо него определениями: цивилизация, гражданственность, образованность, закрепляя за каждым определенный оттенок смысла. Три этих понятия составляют три слоя в жизни человека, а термин «культура» представляет собой их совокупность.

«Внешний каталог» культуры может быть представлен в виде следующей таблицы:

 

Культура
Образованность Гражданственность Цивилизация
Наука
Искусство
Нравственность
Религия
Право
Государственность
Хозяйство
Техника


Такая схема была, в сущности, предложена еще Платоном, разделившим государство на три класса: класс ученых (образованность), класс стражей (гражданственность) и класс хозяйственный (цивилизация). Но в отличие от Платона, С.И.Гессен считает, что каждому слою культуры должен соответствовать не определенный общественный класс, а каждый человек, участвуя в хозяйственной и гражданской жизни общества, должен быть причастен и образованности. Платоновские идеи, неоднократно становившиеся объектом детального гессеновского анализа, при множественности их отличий от собственной концепции ученого, имеют и многие точки пересечения, а именно: рассмотрение тождественности проблемы образования личности и проблемы культуры, диалектический метод решения педагогических проблем, «укореняющих весь процесс образования в бесконечной идее, которая просвечивает во всех предваряющих ее и устремленных к ней ступеням, и показывающий, как отпад от животворящего высшего начала приводит к вырождению образования»[4].

<…> Центральной для современной С.И.Гессену эпохи, названной им «эпохой критического сознания», ученый считает проблему взаимоотношения личности и культуры.

С.И.Гессен относится к числу тех, кто, ясно осознавая кризисность современного состояния культуры, видит выход из него в обращении к общечеловеческим ценностям, ставшим основой его «педагогики культуры». В таком поиске он был не одинок: «культура, – отмечали в совместной работе Г.Струве и С.Франк, – есть совокупность абсолютных ценностей, созданных и создаваемых человечеством и составляющих его духовно-общное бытие … Культура как взаимодействие и совокупность всего, что творится духом идеала и правды на земле, неразрушима и вечна, и в своей вечности, и в своем всеобъемлющем богатстве находит себе непререкаемое абсолютное оправдание»[21].

Опираясь на неокантианскую аксиологию, С.И.Гессен не противопоставляет цивилизацию культуре, а считает первую подсистемой второй. Современный культурный кризис, по его мнению, вызван потерей веры в вечные духовные ценности, в объективность истины. Развитию кризиса способствовали многочисленные философские направления (например, эмпириокритицизм), которые стремились развеять высший, «трансцендентальный» смысл истины, поставить ее в прямую зависимость от практических нужд человека, сделать «инструментом» жизни. Опора на них ведет к искажению, принижению нравственности и культуры. С.И.Гессен соединяет аксиологический и антропологический подходы в философии образования, относя себя к педагогам-гуманистам нового поколения (таким как Дж. Дьюи, Г. Кершенштейнер, Дж. Джентиле, М.Рубинштейн и др.).

Приобщение личности к высшим культурным ценностям через образование – вот тот путь, который поможет преодолеть кризис «критической эпохи».

Взаимоотношения личности и культуры в образовании С.И.Гессен рассматривает сквозь призму историко-педагогического процесса, анализируя попытки «ухода» от культуры в концепциях Ж.Ж.Руссо и Л.Н.Толстого. Протест Ж.Ж.Руссо против культуры понимается С.И.Гессеном прежде всего как протест против одностороннего господства рассудка: «Протест Руссо против культуры означает при ближайшем рассмотрении борьбу за нравственный идеал свободной личности».[22]

Педагогика М.М. Рубинштейна и К.Н. Вентцеля классифицирована С.И.Гессеном как «педагогический романтизм», направление, которое «расчищало пути» для идеалистической педагогики.

Особое место в педагогической концепции С.И.Гессена занимает проблема взаимоотношений внутренней свободы личности и внешней культуры. Схема взаимоотношений личности и культуры представляется как равнозначное взаимодействие центростремительной силы личности и центробежной силы культуры. При гармоничных взаимоотношениях «человек справляется с обступающими его внешними содержаниями культуры, перерабатывает их в свои», развивая при этом определенную силу личности и свободы. Если стремительный рост внешней культуры совершается в сравнительно небольшой промежуток времени, личность не успевает одновременно развить центростремительную силу своей свободы, гармоническое взаимоотношение личности и внешней культуры нарушается, наступает эпоха кризиса, разложения личности, ее свободы и нравов: «Наступает господство формы над духом, буквы над содержанием, механизма над свободой»[23]. Человек в этом случае теряет себя как личность, начинает мыслить «чужими мыслями, чувствовать чужими чувствами».

Этот распад личности проявляется внешне в утрате устойчивости ее по отношению к «соблазнам среды» и разложению нравов, происходит упадок культурного творчества.

С.И.Гессен ставит вопрос: как восстановить нарушенное равновесие между центростремительной силой личности и центробежными силами внешней культуры?

Один из путей – возвращение назад, к старой, простой культуре, когда личность была свободной и цельной. Личность, по выражению П. Наторпа, становится «нулевой точкой культуры». Возникает лозунг «опрощения». С.И.Гессен анализирует несколько эпох «критического сознания» человечества, когда нарушенная гармония «личность-культура» вела к практике опрощения и аскетизма (конец V в. до н.э. – последователи Сократа, XII век в католической Европе – проповедь нищеты Фр. Ассизского, XVIII век – проповедь идеала природы Руссо, и т.д.). Эта проблема актуальна и для конца XIX века. Она порождает проповедь опрощения Л.Н.Толстого, отраженную в его педагогической системе.

Другой путь восстановления цельности личности и ее гармоничных взаимоотношений с культурой предлагает в своей педагогике С.И.Гессен: это путь систематического и последовательного усиления центростремительной силы личности, постепенного роста ее внутренней свободы. Таким путем шли Платон и Кант. Развитие свободы в личности возможно через нравственное образование, задачи которого – отмена природного принуждения, «чеканка» темперамента в личность, воспитание внутренней силы свободы, что возможно «только через поставление личности сверхличных целей, в творческом устремлении к которым растет ее устойчивая сила».

Как этого достигнуть – показывает разработанная С.И.Гессеном теория нравственного образования. Не ставя перед собой задачу ее подробного анализа, уже ставшей предметом специального исследования[24], отметим лишь несколько, на наш взгляд, существенных положений, позволяющих трактовать созданную С.И.Гессеном теорию нравственного образования как основу «педагогики культуры».

На всех трех ступенях нравственного образования, а именно: аномия – гетерономия – автономия, реализующихся в таких формах деятельности, как игра – урок – творчество, следует избегать двух крайностей. Первая – преждевременное воспитание, в котором «предлагаемый ребенку внешний материал превосходит способность его усвоения, неизбежно воспитывает надломленных, безличных людей». Другая крайность – изолирование ребенка от культуры: «Личность, не питаемая извне культурным содержанием, останавливается в своем росте, беднеет или теряется в бесплодных попытках элементарной самодельщины»[25].

Мудрое воспитание заключается в соразмерности внешнего материала внутренней способности ребенка к переработке этого материала. Искусство воспитателя – провести воспитанника между двумя крайностями.

В игре это проявляется в умении воспитателя предотвратить, с одной стороны, – вырождение игры в забаву, с другой – превращение игры в пассивное механистическое упражнение.

Урок должен оставаться уроком, т.е. содержать точную и определенную цель работы, и одновременно предоставлять свободу в выборе средств по осуществлению этих целей, что ведет к «пронизанности урока творчеством». Переход от урока к творчеству возможен в полной мере только на третьей ступени – автономии, во внешкольном образовании и свободном самообразовании. Именно здесь образование открывается как «бесконечное задание всей жизни человека»[26].

На стадии творчества личность оказывается напрямую связанной с культурой, и процессуальная, деятельностная сторона творчества важна не менее, чем его цель («создание нового»). Творчество самоценно, ибо именно через него осуществляется приобщение человека к «культурным ценностям».

 

Творческое саморазвитие личности, по С.И.Гессену, может протекать в двух направлениях:

1. «Образовательное путешествие», или «духовное странствие», которое понимается С.И.Гессеном как «путешествие в стране духа, в мире человеческой культуры, в течение которого деятельность человека приобретает все более характер творческого призвания, а круг его общения последовательно расширяется, вбирая в себя в пределе не только все нынешнее поколение в его настоящей творческой борьбе, но и прошлое и даже будущее человечество». Приэтом важным моментом «образовательного путешествия» С.И.Гессен считает активное сопричастие культурной работе, погружение в процесс творчества иного культурного круга. Глубокое постижение родного языка, родной культуры, своей профессии возможно лишь через ознакомление с чужим языком, чужой культурой: «Через сопоставление с иными приходим мы к сознанию своего личного достояния»[27]. «Духовными путями сообщения», облегчающими человеку его образовательное странствие, являются библиотеки, музеи, выставки, лекции и доклады в научных и профессиональных обществах.

2. Университетское (вузовское) образование, где научное исследование должно являться основной формой деятельности, и это и есть развитие творчества. Это неразрывное единство преподавания и исследования. Овладение методом научного исследования может быть достигнуто только путем вовлечения учащегося в самостоятельную научную работу.

 

Особую роль в проблематике «педагогики культуры» С.И.Гессена играет взаимоотношение традиционного и новаторского.

В культуре, как считает С.И.Гессен, каждое новое поколение не воспроизводит и копирует, а отрицает предыдущее, и в этом отражается вечно обновляющийся, творческий процесс.

Поэтому подлинное образование заключается не в том, чтобы передать новому поколению готовое культурное содержание, а в том, чтобы «сообщить ему движение, продолжая которое оно могло бы выработать свое собственное новое содержание культуры», приобщить к «творческому потоку», соединить «предание» и «задание»: «Преодолеть прошлое через приобщение к вечному, составляющему его истинный смысл, и является подлинной задачей образования»[28].

Педагогическая концепция ученого, являясь практической реализацией его философских воззрений, отражает приоритетные константы российского воспитания и образования (открытость, духовность, традиционность), а ее личностная, ценностная и культурологическая ориентированность делает ее необычайно актуальной по отношению к современным российским педагогическим теориям и технологиям. Под «константами» мы, вслед за В.М.Клариным, понимаем «постоянные, практически неизменные при тех или иных преобразованиях черты, которые делают явление русского воспитания целостным и позволяют нам охватить его единым взглядом, увидеть в самых общих чертах его природу, а значит поможет сообразно этой специфике организовать воспитание, обучение и самообразование»[29].

Среди таких, наиболее значительных констант русского воспитания и образования, В.М.Кларин выделяет: открытость, традиционность, духовность.

Проведенный нами анализ аксиологических основ философии образования С.И.Гессена позволяет говорить об отражении этих констант в его педагогической концепции.

Так, открытость, понимаемая как «способность русской культуры и образования открываться иноземным влияниям, впитывать общечеловеческие ценности, обогащаться и преобразовывать их, сохраняя свою неповторимость и единственность», является доминирующей чертой педагогической системы С.И.Гессена не только в осмыслении национального образования, но и в понимании образовательного и воспитательного процесса как совокупности, творческого взаимообогащения «своего» и «чужого», как развитие в образовании высших общечеловеческих ценностей.

Традиционность, как «опора на традиционную народную культуру и эмпирически сложившийся порядок образования человека», представлена в педагогической концепции С.И.Гессена как постоянная опора на «предание», на «наследие предков». В современных педагогических исследованиях неоднократно подчеркивается мысль, что «диалог с собственным прошлым позволяет черпать духовные силы для роста, развития, но и таит в себе опасность истощения культурной почвы. В сочетании с открытостью, со способностью к «диалогу культур» она благотворна; разрыв их ведет к обеднению русского образования»[30]. Такое понимание «диалога культур» в современном образовании удивительно соответствует высказанной в «Основах педагогики» С.И.Гессеном мысли: «Нация, как наследие предков, возможна через человечество как объединяющее все нации культурное задание»[31].

Третья константа русского образования – духовность как обостренное внимание к религиозной сфере жизни, к сфере абсолютного, вечного. Связанная, прежде всего с религиозно-православной традицией, она, тем не менее, достаточно ярко проявляется и в светской педагогике С.И.Гессена как постоянная ориентированность на развитие человека сообразно духовным абсолютным ценностям: нравственное добро, красота, правда, справедливость и т.д.

«Педагогика культуры» С.И.Гессена является, таким образом, прочным «мостиком», важным соединительным звеном между многовековыми традициями европейской и российской философско-педагогической мысли и современными концепциями личностно ориентированного образования.

 

Литература:

[1] Челышев Е.П. Предисловие // Культурное наследие русской эмиграции: 1917-1940.– Т.1. – М., 1994. – С.11.

[2] Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию /Ответственный редактор и составитель П.В.Алексеев.– М.: "Школа – Пресс", 1995. С.23.

[3] Там же, С.25.

[4] Там же, С.210.

[5] Хорунжий С.С. Русь – новая Александрия: страница из предыстории евразийской идеи // Начала. – 1992. – № 4. С.22.

[6] Варава В. На путях к Смыслу (Статьи о современной России) – Воронеж: Полиграф, 1999. С.12.

[7] Вяч. Иванов. Родное и вселенское.– М.: Республика, 1994. С.368.

[8] Риккерт Г. О понятии философии // Логос. – 1910.– кн.1. С.33.

[9] Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. Логическое введение в исторические науки. – СПб.: Наука, 1997. С.316.

[10] Риккерт Г. Два пути в теории познания // Новые идеи в философии. 1913. – № 7. С.46.

[11] Риккерт Г. Философия жизни: Пер. с нем. – Киев: Ника-Центр, 1998. С.63.

[12] Гессен С.И. Указ. соч. С.35.

[13] Гессен С.И. Избранные сочинения. – М.: "Российская политическая энциклопедия" (РОСПЭП), 1998. С.37-38.

[14] Гессен С.И. Основы педагогики. С.38.

[15] Гусинский Э.Н., Турчанинова Ю.И. Введение в философию образования: Учебное пособие. – М.: Логос, 2000. С.139.

[16] Там же, С.147.

[17] Лещинский В.И., Лаврикова Т.В., Заварзина Л.Э. Образование: история и современность. Учебное пособие. – Воронеж, ВГПУ, 1999. С.30.

[18] Гессен С.И. Основы педагогики. С.73.

[19] Там же, С.64.

[20] Там же. С.69 – 78.

[21] Струве П.Б., Франк С.Л. Очерки философии культуры // Полярная звезда, 1905. – №2. С.107.

[22] Гессен С.И. Основы педагогики. С.46.

[23] Там же, С.79 – 80.

[24] Дерюга В.Е. Идеи критической дидактики в философско-педагогическом наследии С.И.Гессена – Диссертация на соискание ученой степени кандидата педагогических наук. – Саранск. – 1999. С.112 – 145.

[25] Гессен С.И. Основы педагогики. С.86.

[26] Там же, С.200.

[27] Там же, С.211 – 216.

[28] Там же, С.358.

[29] Кларин В.М., Петров В.М. Идеалы и пути воспитания в творениях русских религиозных философов 19-20 вв.– М., 1996. С.36.

[30] Там же, С.37 – 40.

[31] Гессен С.И. Основы педагогики. С.344.

 

Седова Е.Е. Аксиологические основы «педагогики культуры» С. И. Гессена

как пути выхода из культурного кризиса эпохи// Седова Е. Е.

Философско-педагогическая концепция С. И. Гессена: Монография. – Эл.ресурс: http://bim-bad.ru/

 

В монографии рассматривается становление и основные положения

философско-педагогической концепции

выдающегося отечественного мыслителя и педагога ХХ века

Сергея Иосифовича Гессена

в широком социокультурном и общественно-педагогическом контексте развития образования России и русского Зарубежья первой половины ХХ века.

Издание адресовано преподавателям и студентам педагогических вузов,

а также всем, интересующимся проблемами истории российского образования и культуры.