Общественный научно-просветительский журнал

Педагогика Культуры

ЖУРНАЛ

Педагогика Культуры

Дьяченко Ирина Юрьевна

кандидат культурологии,

научный сотрудник Международного Центра Рерихов,

Москва.

Миротворчество как основа культуры

Что такое миротворчество? Для многих людей это слово ассоциируется с миротворческими силами, которые вводятся в какую-либо страну в ходе войн или вооруженных конфликтов. Нередко эти миротворческие силы осуществляют принуждение к миру. К сожалению, действия миротворческих сил не решают в корне проблему войн, не устраняют их причину, потому что эти силы действуют исключительно в рамках политических решений.

В ХХ веке миротворцами называли тех, кто выступал за «гуманизацию» войны и ограничение целого ряда вооружений (Николай II, Гаагские мирные конференции 1899 и 1907 г.г.), кто выступал за ослабление военной напряженности путем переговоров (Т. Рузвельт, В. Вильсон, А. Бриан), кто высказывал идею отказа от войны в принципе (Ф. Келлог). Несмотря на все «гуманизации» войн, они по-прежнему происходят и со все большим ожесточением и с применением все более изощренных, запрещенных разными международными конвенциями средств вооружений. Следует отметить, что все упомянутые и неупомянутые миротворцы в своих инициативах опирались на принципы международного права и считали, что мир вполне достижим через право. Но как видим из сегодняшних реалий, не достижим... Безусловно, предложенные ими меры против войны по-своему необходимы, они носят сдерживающий характер, но эти меры, как и международное право в целом, все-таки не могут искоренить войну окончательно, дать планете подлинный мир, потому что все дело в самом человеке. Да и слово «миротворчество» никак не связано с войной, оно связано с миром.

В 1930-е гг. Н.К. Рерих выдвинул Пакт за сохранение культурного наследия. Этим он обозначил правовую преемственность с гуманистическими принципами Гаагских мирных конференций начала 20 в. в Европе, но в то же время раскрыл и совершенно новый подход к решению проблемы мира и миротворчества. Идея Рериха – «Мир через Культуру» [1] – представляется абсолютной по содержанию и смыслу: без культуры нет мира и только культура принесет народам мир. Третьего не дано. В Индии Рериха назвали великим миротворцем. Более полувека он нес свою высокую миротворческую миссию. Его гуманизм был активным, действенным. Он считал войны проявлением дикости человека, крайней степенью его невежества, от которого страдает все человечество, вся планета. Своим искусством, научными открытиями, просветительством, международной общественной деятельностью он самоотверженно боролся за мир. Он сумел поднять целое международное движение за мир и культуру, объединив на этой основе разные народы и континенты. Это можно рассматривать как своеобразный феномен в истории, достойный более глубокого изучения. Рерих перевел понимание миротворчества из области политики в область культуры.

Тема мира и миротворчества поднималась во многих его литературных очерках 1920-30-х гг. («Новая эра» 1922 г., «Право входа» 1923 г., «Сожжение тьмы» 1930 г., «Знамя Мира» 1930 г., «Мир и культура» 1931 г., «Черта мира» 1934 г., «Строение» 1934 г., «Фредум» 1935 г., «Мир» 1936 г., «Продажа душ» 1939 г. и других), где он поставил проблему понимания истинного значения мира. Он шел к этому от природы человека, от заветов прошлого, от основ духовных учений и религий, от древних традиций мира. Он опирался на богатейшее наследие мысли человечества, когда утверждал, что все без исключения великие учения говорят о мире. О нем заповедал Христос («Мир мой даю вам» [2]), мир утверждают индуизм и буддизм, о нем говорит мусульманство. Святые разных веков несли народам мир, своей жизнью исповедовали его, формируя «качество нашего сознания» [3]. Мыслители и подвижники несли мир в своем творчестве и деятельности. Н.К. Рерих пытался понять его значение, его корни, такие же древние, как и сама культура. «”Мир” не случайно означает и вселенную, и мирность, – писал он. – Не случайно эти два великих понятия объединены в одном звучании. Вспомнишь о вселенной, представишь и труд мирный. Приступая к труду, осознаешь и вселенную» [4]. И еще:«Вселенная и мирное творчество нераздельны. Всеми иероглифами хотели древние дать понять это целебное, спасительное единозначие» [5]. Как частица мира, человек несет его в себе изначально и подчинен его закономерностям. Только незнание побуждает человека нарушать законы мироздания, а значит, нарушать мир. Нарушение мира – это нарушение гармонии вселенной, что мгновенно «включает» процесс разложения на всех уровнях, затрагивая, в первую очередь, человека. Чтобы этого не допустить, человек должен осознавать происходящее, свою ответственность за планету. В этом ему поможет его культура.

Исследование закономерностей развития мира и человека позволило Рериху выразить свое образное, поэтическое, возвышенное понимание культуры: «Культура есть накопление высочайшей благодати, высочайшей красоты, высочайшего знания» [6]; «Культура есть любовь к человеку… Культура есть сердце» [7]. Это понимание культуры утверждает ее не как умозрительную категорию, как считает ряд ученых (А.Я. Флиер и др.), а как понятие, тесным образом связанное с эволюцией человеческого сознания. Представление Рериха о культуре исключает внутреннюю агрессию человека к человеку, враждебность, ненависть и другие отрицательные моменты, которые напрямую ведут к войнам, вооруженным конфликтам, терроризму. Несмотря на признание их «феноменами культуры» (И.В. Кондаков и др.), они не являются таковыми, поскольку являются безнравственными началами и к культуре относиться не могут. Культура всегда нравственна. Мир – это то, что нравственно, а то, что нравственно, эволюционно.

Где же зарождается в человеке мир? В его мыслях и сознании, но также и в его сердце. С помощью сердца человек различает добро и зло. О сердце надо говорить, поскольку оно есть тот нравственный стержень, на котором держится все бытие человека, а также бытие мира. Без сердца нет нравственности, нет духовности, нет культуры, значит, не будет и мира. Все связано с сердцем. О его великой роли в бытии человека говорит вся русская религиозная философия, которая черпала свое вдохновение в святоотеческой литературе прошлых веков. О сердце говорит мифология, фольклор. Синтез знаний о сердце дает Живая Этика. Необходимо изучать способность сердца распространять мир, передавать свой духовный опыт чувствам и мысли, облагораживать их.

Возвращаясь к миротворчеству, надо отметить, что оно несет в себе два смысла – «мир» и «творчество», т.е. творение мира, а за этим просматривается и со-творение мира, и человек в этом уподобляется Богу-Творцу. Не зря в Евангелии миротворцы названы «сынами Божиими» [8]. С веками утратился исконный смысл миротворчества, и его необходимо восстанавливать, поскольку оно связано с высоким предназначением человека на земле – творить мир.

Но как правильно творить мир? Как распознать, творит человек мир или нет? Первым условием миротворчества будет стремление к созиданию, а не к разрушению, к единению, а не разладу, к дружелюбию, а не вражде. В отношении человека, творить мир – это значит помогать ему перейти от звериной жизни с ее инстинктами к человеческой, которую отличает культура, т.е. творить в человеке Человека. Есть такие понятия, как помощь ближнему, бережность к человеку, любовь и сострадание, терпение и терпимость, честь и честность, отсутствие раздоров, труд и творчество, сотрудничество, осознание красоты, и объединение всех этих положительных элементов, которые немыслимы без сердца, ведет к миру. Так через сердце связаны понятия мира и культуры, и сердечная открытость будет одним из главных условий мира.

Понятие «миротворчество» несет в себе двойственный аспект: внешний и внутренний, которые взаимозависимы. Внешний – это усилия по поддержанию мира в социуме, внутренний – это усилия по поддержанию мира в себе, что связано с расширением сознания человека, пониманием его тесных связей с природой и космосом. Эти связи и дают человеку ощутить свою ответственность за мир в человеческом сообществе перед эволюцией. Лишь в силу малого сознания человек может не понимать ни этих связей, ни законов природы, ни закономерностей эволюционного процесса, который охватывает весь космос, и продолжать воевать с себе подобными, совершенствовать способы и методы ведения войны. Заповедь Христа – «Не убивай» [9] – о недопустимости нарушения космического порядка. И другая Его заповедь – «Взявшие меч, мечом погибнут» [10] – тоже об этом.

Человек обязан не только творить мир, но также уметь защитить его, поскольку нарушение мира противоречит жизненному укладу человека. Эту защиту мира Н.К. Рерих соотносил с защитой культурных ценностей, с заботой о культуре. Бережное отношение к культурным ценностям, с его точки зрения, будет формировать то состояние сознания, которое обеспечит мир. Н.К. Рерих ввел понятие «цена мира» [11]. Эта цена определяется, по его убеждению, «добротворящим» [12] сердцем, готовым к сотрудничеству во имя мира, побуждающим человека охранить сокровища человеческого гения, и не только в дни войны, но особенно в дни так называемого «мира», когда в результате вандализма уничтожается мировое культурное наследие. Этому Н.К. Рерих посвятил свой Пакт в защиту культурного наследия, а также предложил Знамя Мира для напоминания о высших духовных ценностях, составляющих основу бытия. Знамя как один из знаков мирного единения утверждает неприкосновенность творений культуры и этим выражает идеал мира. Пакт Рериха есть действенный механизм миротворчества.

Таким образом, миротворчество у Н.К. Рериха выступает как одно из важных проявлений культуры человека, яркое выражение его нравственного начала. Миротворчество выражается в деятельности, направленной к недопущению войн (чтобы и мысли о войне не возникало), в межкультурном диалоге, в открытости сторон, оно свидетельствует о культурной компетентности человека.

Интерпретация миротворчества у Н.К. Рериха дает основание говорить о нем как новом культурном феномене, который гармонизирует социальное и личностное, глобальное и локальное, выявляет механизмы функционирования общества в сложном эволюционном процессе. Миротворчество служит своеобразной системой координат, при помощи которой формируется мировоззрение человека. Такое понимание миротворчества позволяет рассматривать его как категорию культуры высокого духовного порядка, присущую изначально человеческой природе. Как основа культуры, миротворчество становится и все более актуальным, и все более востребованным в нашем неспокойном ХХI веке.

 

Литература:

[1] Рерих Н.К. Врата в Будущее. Рига: Виеда, 1991. С. 223.

[2] Иоан. 14, 27.

[3] Учение Живой Этики. Озарение. Ч. 3, V, 1.

[4] Рерих Н.К. Мир // Рерих Н.К. Нерушимое. Рига: Виеда, 1991. С. 225.

[5] Там же. С. 227.

[6] Рерих Н.К. Знамя Мира. Конференция в Бельгии // Рерих Н.К. Держава Света. Священный Дозор. Рига: Виеда, 1992. С. 74.

[7] Рерих Н.К. Культура – почитание Света // Рерих Н.К. Твердыня Пламенная. Рига: Виеда, 1991. С. 63.

[8] Матф. 5, 9.

[9] Матф. 5, 21.

[10] Матф. 26, 52.

[11] Рерих Н.К. Печати // Рерих Н.К. Нерушимое. Рига: Виеда, 1991. С. 194.

[12] Там же.

Источник: http://www.icr.su/rus/news/icr/22092014/Djyachenko.php 

 


Педагогика Культуры № 22 (2015)

Метки: Рубрика: Ценности Культуры. Пакт Рериха, Дьяченко И.Ю.

Печать E-mail

Просмотров: 2717