Н.Н. Никитина
(монография)
1.2. САМООПРЕДЕЛЕНИЕ И СВОБОДА ЛИЧНОСТИ.
Философские и психологические предпосылки исследования феномена самоопределения в основном складывались и развивались в рамках изучения двух проблем: проблемы субъектности человека и проблемы свободы как условия и проявления его субъектной сущности. Являясь генетически исходной, проблема активности человека как субъекта своей жизнедеятельности исследована в полной мере значительно позже, чем исторически более ранняя проблема свободы.
Появление идеи самоопределения как механизма обретения личностью свободы связано с гуманистическими периодами в развитии человечества (Античность, Ренессанс, Просвещение, ХХ век), когда теоцентрическая детерминация человеческих поступков и действий сменялась антропоцентризмом, расширяющим степени свободы личности в принятии решений и выборе своей судьбы. Теоретическое осмысление субъектной сущности человека, свободы и самоопределения личности в философии связано с именами И.Канта, Г.Гегеля, Л.Фейербаха, Ф.Шеллинга, А.Шопенгауэра, К.Маркса, Ф.Ницше, И.А.Бердяева, Вл.Соловьева, И.О.Лосского, С.Л.Франка, М.Мамардашвили, философов-экзистенциалистов Ж.П.Сартра, А.Камю, М.Хайдеггера, К.Ясперса, Ф.Кафки, Л.Шестова С.Кьеркегора и др.
Одним из ключевых вопросов, имеющих непосредственное значение для анализа феномена самоопределения выступает вопрос о соотношении внутренних и внешних детерминант жизни и поведения личности. Начиная с ХIХ века четко определяется и прослеживается две линии, два понимания сущности самоопределения как процесса выбора человека в ситуации принятия решений:
1.Самоопределение рассматривается как самоограничение, определение границ возможного, выбор в границах возможного, как осознание необходимости – преобладание внешней детерминации (природной, социальной, трансцендентной).
2. Самоопределение понимается как альтернативный выбор, не только осознание границ возможного, но и их расширение, возможность не только выбирать из того, что предлагает общество и природа, но и творить новые возможности. При этом соотнесение своих действий и поступков человек осуществляет не столько с внешними законами, сколько с внутренним моральным законом, с «должным» внутри себя, определенным для себя – свобода выбора основана на преобладании самодетерминации.
«Мы должны, – пишет И.Кант, – приписать каждому наделенному разумом и волей существу это свойство определять себя к поступку, руководствуясь идеей своей свободы» (119, с.292). Являясь «целью в себе», свою автономность и свободу человек достигает только как субъект морального закона, который он носит в себе. В основу самоопределения И.Кант кладет «автономию разумного существа», соотносящего свои поступки с интересами других людей, способного расширять границы своей свободы, не нарушая свободы другого человека. Основным условием, обеспечивающим позитивное самоопределение человека и его свободу становится развитие его как существа культурного, способного к деятельному совершенствованию самого себя.
Данный подход не отрицает полностью внешней детерминации, она задается в определенной степени социокультурными нормами, но центр регуляции жизни и поведения личности переносится во внутрь, право выбирать, устанавливать меру «должного» для себя и нести ответственность за этот выбор предоставлено самому человеку.
Логика и диалектика самоопределения как решения проблемы соотношения долга, ответственности и автономности, свободы личности нашла свое развитие в зарубежных философских и психологических концепциях свободы ХХ века и наиболее ярко представлена в философии экзистенциализма (Ж.П.Сартр, А.Камю, К.Ясперс, Л.Шестов и др.) и близких ему концепциях гуманистической психологии В.Франкла, Э.Фромма, А.Маслоу, К.Роджерса.
Центральные понятия экзистенциализма как философии существования (фр. Ехistens – существование) – понятия «свобода», «выбор», «ответственность». Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Никакие другие факторы – среда, наследственность – не могут служить оправданием его неспособности самоопределиться в жизни, его человеческой несостоятельности. Таким образом, человеку отдается во владение его бытие, и в этом он свободен – выбирать свой жизненный путь. Никакая всеобщая мораль не укажет человеку, что надо делать: есть множество ситуаций, где невозможно определить, что нравственно, что безнравственно, что хорошо, что плохо. Человек сам осуществляет свой выбор, принимает решение. «Человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя, выбирая мораль», – утверждает Ж.П.Сартр. (248, с.339).
Поэтому решающим свойством человека является его личностная позиция: установки, отношение к миру, людям, самому себе. Все зависит от позиции, а не от характера человека, так как, по мнению экзистенциалистов, характер – это то, что я, как личность, формирую сам. Результатом свободного выбора и основой самоопределения становится принятие решения, поступок. В свою очередь поступок, решение – исходный толчок к дальнейшему действию, к становлению нравственной позиции, к самоопределению человека. При этом экзистенциальная свобода не является анархией, она сопряжена со второй своей гранью – ответственностью. Свобода выбора человеком своей судьбы означает и то, что человек берет ответственность за свой выбор на себя. «... Экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование».(248, с. 323). Причем человек несет ответственность за свой выбор, за свой жизненный путь не только перед собой, но и перед другими людьми. Ибо ничто не может быть благом для одного, не являясь благом для всех. Он несет ответственность перед всем человечеством, так как тем, как человек себя осуществляет, он создает определенный образ человека вообще, утверждает те или иные ценности, то есть человек выбирает не только свое бытие, но и бытие всего человечества. Таким образом, философия существования несводима к индивидуализму и самодостаточности личности. Человек реализует себя настолько, насколько способен выходить за пределы собственного «я».
Близок к идеям экзистенциалистов подход к проблеме свободы и самоопределения В.Франкла. Он рассматривает человека как свободное существо, находящееся в постоянном процессе самоопределения, становления и развития. «Человек решает за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя – всегда формирование себя» (298,с.114). Диалектика самоопределения как взаимообусловленности моментов ставшегося и становящегося раскрывается им следующим образом: «... Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю». (298, с.114). Признавая взаимосвязь свободы и необходимости, В.Франкл считает, что они локализованы не на одном уровне: «свобода возвышается, надстроена над необходимостью» (298. с.106). Свободу человека по отношению к обстоятельствам жизни он связывает с возможностью занять определенную позицию по отношению к обстоятельствам Современный человек находится в сложнейшей социокультурной ситуации, характеризующейся множественностью требований, предъявляемых к нему, и ложных ценностей и смыслов, навязываемых ему. «Мы живем в век распространяющегося все шире чувства смыслоутраты. В такой век воспитание должно быть направлено на то, чтобы не только передавать знание, но и оттачивать совесть так, чтобы человеку хватило чуткости расслышать требование, содержащееся в каждой отдельной ситуации... Ведь только бодрствующая совесть дает человеку способность сопротивляться, не поддаваться конформизму и не склоняться перед тоталитаризмом. Так или иначе, воспитание больше чем когда-либо становится воспитанием ответственности. А быть ответственным – значит быть селективным, быть избирательным. Мы живем в «обществе изобилия», средства массовой информации заливают нас потоком стимуляции... Если мы не хотим утонуть в этом потоке... то мы должны научиться различать, что существенно, а что нет, что имеет смысл, а что нет, за что отвечать, а за что нет», – пишет В.Франкл. (298, с.39).
Возлагая на человека ответственность за его решения и выбор своей судьбы, он видит важнейшей задачей и условием его самоопределения в жизни обретение ее смысла. В.Франклом создано специальное психотерапевтическое учение – логотерапия, цель которого – помочь человеку найти смысл жизни. Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни ее автор рассматривает как врожденную высшую потребность человека, являющуюся ведущим двигателем его поведения и развития. Утрата смысла жизни равноценна гибели человека. Признавая уникальность и неповторимость смысла жизни каждого человека, В.Франкл считает, что его нельзя дать человеку, он может и должен найти свой смысл сам. Вместе с тем существуют пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной. Это, во-первых, с помощью того, что мы даем жизни (наша творческая самоотдача – ценности созидания), во-вторых, с помощью того, что мы берем от мира (наши положительные эмоции, переживания, чувства – ценности переживания), и, в-третьих, посредством позиции, занимаемой нами по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить (принятие своей судьбы, нахождение смысла своего существования в ситуациях, представляющихся безвыходными и бессмысленными, – ценности отношения).
В жизни каждого человека приоритетны те или иные ценности. Чаще всего это ценности созидания или ценности переживания. Однако даже в тяжелейших условиях, кризисных ситуациях человек имеет возможность занять осмысленную позицию по отношению к жизни, сохранить волю к жизни. В. Франкл относит ценности отношения к разряду высших ценностей. «... Человек, сталкиваясь со своей судьбой и вынужденный ее принимать, все же имеет возможность реализовать ценности отношения. То, как он принимает тяготы жизни, как несет свой крест, то мужество, что он проявляет в страдании, достоинство, которое он выказывает... – все это является мерой того, насколько он состоялся как человек».(298, с.174).
Наиболее фундаментальными психологическими работами по проблеме свободы являются труды Э.Фромма «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Душа человека», «Человек для себя» и др. Э.Фроммом проанализированы аксиологические, онтологические, гносеологические и деятельностные аспекты свободы, определены основные векторы направленности и этапы самоопределения как процесса свободного выбора человеком целей, ценностей своей жизни и деятельности и средств их осуществления. Э.Фромм рассматривает свободу прежде всего как акт «самоосвобождения в процессе решения» (300, с.99) При этом соотношение свободы и ответственности в процессе принятия решений определяется им возможностью «выбирать между наличными реальными альтернативами. Свободу в этом смысле следует дефинировать не как действия в сознании необходимости, но как действия на основе осознания альтернатив и их последствий»(с. 103). Именно в двойственном характере свободы, которая предполагает возложение на себя ответственности за собственные деяния, выбор, видит Э.Фромм причину «бегства от свободы» тех людей, которые боятся ответственности и предпочитают быть несвободными, зависимыми от других.
В своей работе «Душа человека» Э.Фромм рассматривает процесс принятия решения как спонтанный, осознанный и действенный акт, при этом решающее значение придает ясному осознанию ситуации и выделяет основные этапы самоопределения как осознанного принятия решений:
- осознание того, что хорошо и что плохо;
- осознание того, какой способ действия в конкретной ситуации подходит для достижения желаемой цели;
- осознание сил, которые стоят за открыто проявленным желанием, то есть осознание собственных неосознанных желаний;
- осознание реальных возможностей, между которыми есть выбор;
- осознание последствий, которые повлечет за собой решение в том или другом случае;
- осознание того, что осознание как таковое нам не поможет, если оно не идет рука об руку с желанием действовать, с готовностью взять на себя боль и лишения (неизбежные, если действовать наперекор свои страстям).
Таким образом, Э.Фромм выходит на анализ самоопределения как рефлексивного акта, совершаемого в пространстве трех параметров: «хочу», «могу», «надо».
Э.Фроммом внесен большой вклад и в разработку целевой направленности свободы человека, определение ее основного аксиологического смысла. Он отмечает двойственную направленность свободы: негативную (свобода «от»), когда человек, стремясь освободиться от «уз» , не выносит чувства одиночества и неопределенности, бежит от них и , следовательно, бежит от себя, от свободы; и позитивную (свобода «для»), проявляющуюся в любви и творчестве, благодаря которым он реализует свое «я» и сливается с миром. «Позитивная свобода также предполагает идею о том, что человек есть центр и цель своей жизни; что развитие личности, реализация всего внутреннего потенциала есть наивысшая цель, которая не может меняться или зависеть от других якобы высших целей», – утверждает Э.Фромм. ( 299, с. 325.).
В работе «Человек для себя» Э.Фроммом вскрыт и проанализирован основной источник активности человека, побуждающий его к самоопределению. Этот источник он видит в экзистенциальной дихотомии – дихотомии его существования в мире. Человек является единственным существом, для которого собственное существование представляет собой проблему, требующую обязательного разрешения. Будучи наделен разумом, он обособлен, выброшен из мира, частью которого является. Он вынужден постоянно находиться в состоянии принятия новых решений, разрешения экзистенциальных противоречий, полностью устранить которые он не в состоянии. «Существует только одно решение этой проблемы: не боясь посмотреть в лицо истине,… признать, что вне человека не существует высших сил, способных разрешить его проблемы…, стать в ответе за свою судьбу, признать как неоспоримый факт то, что только собственными силами он сможет наполнить свою жизнь смыслом…, – пишет Э.Фромм. – Только если человек правильно оценивает условия своего существования, осознает дихотомии, имеющие в данный момент место, и свою способность раскрыть все потенциальные силы, он будет в состоянии успешно решить свою главную задачу и достигнуть цели – быть самим собой и для себя, и стать счастливым благодаря полной реализации дара, представляющего человеческую особенность – дара разума, любви, труда на благо человека и во имя человека» (299, с.424-425).
Таким образом, смысл самоопределения личности он видит в ее самореализации, а главным условием – формирование «плодотворной ориентации» человека в мире, под которой понимает определенную основополагающую установку на использование и реализацию заложенных в нем потенциальных возможностей, раскрытие своих сущностных сил. (299, с.474-490).
Созвучна данным идеям теория самоактуализации А.Маслоу, основанная на признании уникальности бытия отдельного человека и его ответственности за выбор, который он делает, и смысл, которым наполняет свою жизнь. А.Маслоу считает, что в природе человека заложены потенциальные возможности для позитивного роста и совершенствования, они заключаются в творчестве как универсальной функции человека, которая ведет к его самовыражению и самоактуализации, «понимаемой как непрерывная реализация потенциальных возможностей, способностей и талантов, как свершения своей миссии или призвания, судьбы и т.п., как более полное познание, и, стало быть, приятие своей собственной изначальной природы, как непрерывное стремление к единству, интеграции, или внутренней синергии личности».(166, с.49).В какой степени человек актуализирует свой потенциал, является делом его личного выбора. Потребность к личностному росту и самоактуализации – высший уровень в иерархии человеческих потребностей. Именно в этом направлении должно осуществляться его самоопределение. Характеризуя черты самоактуализирующейся личности, А.Маслоу наделяет ее такими свойствами, как:
- более эффективное восприятие реальности, которое заключается в готовности решать жизненные проблемы, самоопределяться в сложных ситуациях, искать непроторенные пути;
- принятие себя, других и мира в целом такими, какими они есть на самом деле;
- повышенная спонтанность, непосредственность и искренность, богатство эмоциональных реакций;
- центрированность на проблеме, связанная с приверженностью какой-либо задаче, идее, призванию;
- независимость и уверенность, определенная автономия от физического и социального окружения, опора на свой собственный потенциал и внутренние источники роста;
- креативность – способность к творчеству как естественности и спонтанности, как норме повседневной жизни;
- сопротивление окультуриванию – способность, находясь в гармонии со своей культурой, сохранять внутреннюю независимость от нее. (166).
Феноменологическая концепция К.Роджерса дополняет и в какой-то мере завершает создание образа самоопределившегося и готового к постоянному самоопределению человека в гуманистической психологии. Выстраивается некоторая триада: «плодотворно ориентированный» человек (Э.Фромм) – самоактуализирующийся человек (А.Маслоу) – «полноценно функционирующий» человек (К.Роджерс). По мнению К.Роджерса, тенденция к актуализации – сохранению и максимальному проявлению заложенной от природы индивидуальности, развитию своего внутреннего потенциала – должна вести человека к цели стать «полноценно функционирующей личностью». В основе такого движения – обращение к себе, организмическое доверие к своему внутреннему опыту, открытость этому опыту, стремление воспринимать себя и свой опыт позитивно, безусловно положительное отношение не только к другим, но и к себе. (224, с.211-247). Характеризуя тот путь, который предстоит совершить человеку, чтобы стать полноценно функционирующей личностью, К.Роджерс выстраивает основные направления его «движения от…» и «движения к…»:
«Движение от»:
- прочь от фасадов, от масок - быть самим собой;
- прочь от «должен»;
- прочь от соответствия ожиданиям – от стандартов и группового давления;
- прочь от угождения другим – от императива родителей или культуры
«Движение к»:
- к управлению своей жизнью и поведением – быть независимым, свободным. «Ответственно управлять собой – значит выбирать, а затем учиться на последствиях своего выбора»;
- к процессу – быть в динамике, в развитии, в становлении;
- к сложности бытия – «стать всей сложностью своего изменяющегося «Я» в каждый значимый момент»;
- к открытости опыту, который получает человек во взаимодействии с окружающим миром, свежо и непосредственно переживая ценности жизни;
- к принятию других;
- к вере в свое «Я» – «жить ценностями, которые открыли в себе, а также выражать себя своим собственным, уникальным образом» (224,с.220-225).
Главное направление движения человека к полноценно функционирующей личности К.Роджерс видит в его движении к тому, чтобы быть процессом, а не оставаться статичным. Быть самим собой – значит полностью стать процессом, быть в движении, в развитии, в становлении, в самоопределении. «Будучи свободным, он выбирает в качестве хорошей жизни именно процесс становления» (224.с.247).
Частью стремления человека к актуализации является по Роджерсу стремление к актуализации своего «Я» и формирование позитивной «Я-концепции» как совокупности представлений о себе. «Я-концепция» включает в себя «Я-реальное » – это то, каким человек кажется себе в действительности, каким он видит себя в данный момент, и «Я-идеальное» – каким он поставил себе цель быть или то, к чему неосознанно стремится, о чем мечтает. «Идеальное Я» является основным побудителем, движущей силой поведения и действий человека, ориентиром его личностного роста. Некоторое расхождение между «Я-реальным» и «Я-идеальным» – необходимое явление, побуждающее человека к самосовершенствованию. Однако большой разрыв, конфликт между ними, чаще всего ведет человека к невротическим состояниям, выстраиванию психологических защит, отказу от дальнейшего самоопределения. Исследования, проведенные К.Роджерсом свидетельствуют о том, что в условиях специально организованной психотерпевтической работы происходит уменьшение разрыва между «Я-реальным» и «Я-идеальным», формируется более позитивное самовосприятие и представление о себе, самопонимание и самопринятие, возникает большая ответственность за свои поступки.(224, с.313-316). Развитие позитивной «Я-концепции» является одной из важнейших задач и условий личностного самоопределения, обеспечивающее полноценное существование человека в жизни.
Итак, К.Роджерс рассматривает как основное свойство полноценно функционирующего человека его способность быть в становлении, в процессе постоянного открытия себя и развития себя. Именно это помогает ему хорошо ориентироваться в жизни, самоопределяться в каждой конкретной ситуации, быть свободным в выборе своего жизненного пути, так как он относительно независим от внешних оценок и склонен прислушиваться к своему внутреннему голосу, быть ответственным за последствия выбора.
Таким образом, К.Роджерс внес значительный вклад в понимание самоопределения как непрерывного процесса, сущностной характеристики всей жизни человека.
Рассматривая самоопределение и саморазвитие как потенциально присущие человеку возможности, гуманистическая философия и психология возлагает ответственность за воплощение этих возможностей на самого человека. Философы-экзистенциалисты и представители зарубежной гуманистической психологии не только расширили и углубили представление о сущности самоопределения, о соотношении свободы и ответственности человека, но и внесли значительный вклад в развитие гуманистических педагогических воззрений, рассматривающих воспитание как создание условий для саморазвития и самореализации личности, как помощь ей в самоопределении, в выборе своего жизненного пути, в осознанном принятии решений. При этом, как отмечают отечественные философы, чрезмерное смещение ими акцента на внутренние детерминанты выбора, игнорирование социокультурных реалий ведет к тому, что человек как экзистирующая свобода остается один в мире, и становится непонятно, откуда берется его способность нести ответственность. Практически человеческая реальность сводится к индивидному (природному) бытию в то время, как она есть бытие культурное. (77, с. 82-83). Анализ философских и психологических концепций свободы позволяет увидеть неоднозначность и сложность решения проблемы самоопределения, вскрывает как несостоятельность детерминизма, превращающего человека в игрушку различных природных, социальных, трансцендентных сил, так и невозможность полного принятия идей самодетерминизма, отдающего в руки человека всю власть над собой и своей судьбой, ибо онтологическая свобода, свобода без границ профанирует саму идею свободы. Очевидно, что самоопределение человека предполагает наличие должного вне него (иначе непонятно, относительно чего оно будет происходить), поиск и обретение этого должного, полагание его для себя как ориентира для саморазвития и самоорганизации.
Именно в этом направлении осуществляется поиск путей решения данной проблемы в отечественной философии и психологии. В центре внимания русской философской антропологии ХХ века – проблема соотношения детерминации человеческого существования Богом и его собственной свободной творческой волей (С.Л.Франк, И.А.Ильин, Н.Бердяев, Н.О.Лосский, В.И.Несмелов и др.). Критикуя христианскую мысль, уподобляющую человека «горшку в руках горшечника» – Бога, С.Л.Франк отрицает также стремление философов заменить данный тип детерминации «губительным замыслом обоснования человеческого бытия по его самочинной воле, – замыслом, приводящим к самоубийственному разрушению самой неустранимой основы духовного бытия человека».(297, с.112). Тот внутренний моральный закон, который человек носит в себе, не есть изначально присущее ему природное свойство. Способность к самодетерминации С.Л.Франк связывает с «Богочеловечностью» человеческого существа как потенциально присутствующем в нем некоего божественного начала, воплощающего в себе идеал человеческой жизни и ставящего перед ним жизненную задачу. «Человеческая природа должна сочетать в себе момент, в котором человек есть отдельное, отличное от Бога конкретное существо, с моментом, в лице которого он есть существо потенциально богослитное».(297, с.113). Таким образом, С.Франк видит свободу человека в его способности к трансцедендированию, выходу за пределы своей объективной действительности, которое осуществляется в самом акте самосознания, соединяющем в себе самопознание, самооценивание и самоопределение. «В акте самосознания человек сам смотрит на себя, судит и оценивает себя – имеет себя в двойном сотоянии познающего и познаваемого, оценщика и оцениваемого, судьи и судимого. Только из этой иной сферы, возвышающейся над всем фактически данным, человек может почерпать и руководство, и силы для своей активности в составе «этого» мира…»(297, с.104).
Н.О.Лосский также акцентирует внимание на преобладании внутренней детерминации в жизни человека и видит ее проявление в свободе выбора своей судьбы. Он признает, что Бог творит человека, однако «из рук Божиих тварь выходит лишь как потенция личности, но еще не действительная личность». Вся судьба «субстанционального деятеля» определяется им самим, и в силу этой свободы выбора одни выбирают дорогу к Богу, другие избирают «землю», т.е. бытие вне Бога. (См.: 95, с.53).
И.А.Ильин не согласен с пониманием свободы как альтернативы в выборе пути к Богу или вне его, он считает, что самополагание человеком себя в мире возможно лишь при условии воспитания в нем духовного характера. «Свобода есть начало творческое и драгоценное; но она не есть свобода от духа, от совести и чести… Человек придает себе бытие тогда, когда в основу своего жизненного самоопределения полагает не «возможности» своего личного произвола, своих потребностей и капризов, а необходимость и верность духовного порядка»(108, с.115-117). Эти духовные силы приобретаются человеком через приобщение личным опытом к божественному, через вхождение в Дух. Практически И.А.Ильин условием свободы провозглашает несвободу человека от высшей «божественнопредметной необходимости», которую человек призван испытать и полюбить, осмыслить и осуществить. Философ убежден, что полная свобода человека от высшего, духовного начала ведет его к рабской покорности, беспринципности, приспособлению к обстоятельствам жизни, бесконечной униженности, и только способность принять в себе излучаемую божественную стихию и всецело предаться ей позволяет человеку вырваться из сомнительной сферы повседневного прозябания, обрести свое человеческое достоинство и подняться к творчеству, к возрождению себя и своей национальной культуры. Таким образом, свободу и самоопределение человека он видит в утверждении в себе сына Божьего и в умении на основе этого «самому устанавливать для себя закон жизни и поведения, и самому этот закон выдерживать и соблюдать (то, что можно передать греческим словом автономия – по русски буквально самозаконие».(108, с.28-29).
Наиболее парадоксальные и революционные с точки зрения русской философской традиции взгляды на проблему свободы содержатся в работах Н.Бердяева «Смысл творчества», «Философия свободы», «Самопознание». Эволюция взглядов Н.Бердяева от марксизма к экзистенциализму привела его от признания «свободы как осознанной необходимости» к утверждению, что свобода в человеке совсем и никак не связана с необходимостью: «Свобода совсем не есть познанная необходимость, как хочет Гегель и за ним марксизм, свобода уж скорее есть нежелание знать необходимость».(37, с. 325). По Н.Бердяеву, свобода первична по отношению к бытию, она коренится в ничто, безосновна, ничем не определяема. Из этого ничто (свободы) рождается Бог, и из нее же он творит Мир. Но в реальном мире царит не Бог. Он есть лишь там, где есть жизнь духа. Именно в духе заключается для Н.Бердяева свобода, именно он есть творческий акт личности. «Я утверждаю примат свободы над бытием», – заявляет Н.Бердяев. (37, с.297). Так же, как и С.Франк, он связывает свободу с трансцедендированием человека, но цель и направление его видит в выходе из царства «обыденщины», «общеобязательных» форм жизни в творчество, ибо «творческий акт есть самоценность, не знающая над собой внешнего суда» (38, с. 169). Подняться над своей природой и бытием, которые подчиняют и сковывают человека, делают его рабом, он может только в творчестве, которое «есть благодатная энергия, делающая волю свободной от страха, от закона». Творчество инициируется, побуждается Богом, оно «есть ответ человека на призыв Бога», но в самом творчестве как динамичном, не прекращающемся, стихийном акте, не детерминированном ни миром, ни Богом, проявляется истинная свобода человека. Персонализм Н.Бердяева, столь ярко проявившийся в апофеозе творчества и в противопоставлении этики творчества этике закона и христианской этике, его стремление отделить личность от мира, освободить ее от мира и вобрать творчество внутрь человека, практически обессмысливает его, так как творчества не существует вне мира, – утверждает В.В.Зеньковский. (96, с.71). В то же время в работах Н.Бердяева впервые раскрыта та диалектика творчества, которая делает его основным источником и условием обретения и проявления человеком своей внутренней свободы и сущности.
Пожалуй, впервые в отечественной философии термин «самоопределение» вводится в работе малоизвестного русского богослова и философа, создателя православной антропологии В.И.Несмелова «Наука о человеке» (1905 г.). Им же впервые исследованы психологические аспекты данной проблемы. Он рассматривает самоопределение как тот процесс, который обеспечивает самосознание и утверждение человеком своего бытия и инобытия. При этом данный процесс включает в себя две стадии, соответствующим двум ступеням развития личности. «Начальный процесс психической деятельности направляется к внешнему самоопределению человеческой личности в пределах и условиях физического мира и оканчивается отделением личности от внешнего мира в сознании человеком своей индивидуальности. На этой ступени своего развития личность, конечно, может определять себя только посредством своих отношений к миру…, и так как форма этого самоопределения, по необходимым условиям жизни в пределах мира, возникает у человека необходимо и остается у него на всю его жизнь, то отсюда весьма легко может возникать известная иллюзия душевной жизни без духа…»(179, с.115). По мнению В.И.Несмелова, именно эта форма самоопределения побуждает человека к познанию внешнего мира и к деятельному приспособлению этого мира себе. В процессе этой деятельности по внешнему самоопределению постепенно совершается освобождение человека от необходимости подчинения внешнему миру и происходит постепенный переход человеческого Я «к внутреннему самоопределению Я как сверхчувственной личности».(179, с.116). Источник развития личности философ видит в смене ее различных самоопределений, в том, что человек существует и осознает себя и как часть физического мира, и как проявление Безусловной Сущности. Роковое, необходимое, неустранимое противоречие, проблема, загадка, которую человек не в состоянии решить, заключается в том, что, представляя собой образ Бога, он не может им себя сознавать, поскольку это сознание противоречит действительному существованию человека как существа реального мира. Именно это затрудняет его самоопределение и саморазвитие как существа духовного.
Как отмечают исследователи, проблема свободы и самоопределения человека как условия ее обретения становится центральной проблемой в переходные периоды, характеризующиеся усложнением социальной жизни. Именно в эти периоды появляются различные не только философские, но и педагогические концепции образования человека как развития в нем свободы. Данную проблему решала философская и педагогическая мысль, начиная с Сократа, Платона, Руссо, Канта. Но предлагаемые педагогические пути, средства ее решения были порой утопичны и нереальны – они чаще всего сводились к отрицанию культуры и стремлению вернуть человека к его природному состоянию (концепции свободного воспитания Ж.Руссо, Л.Толстого). Объяснение причин этого явления и бесперспективности данного пути наиболее полно и глубоко дано С.И.Гессеном в написанной им в 1923 г. работе «Основы педагогики. Введение в прикладную философию». Он отмечает, что в стабильные периоды общественного развития существуют определенные гармоничные отношения между личностью и внешней культурой, обеспечивающие свободу личности в восприятии и переработке внешних содержаний культуры в свои; «центростремительная сила личности» успешно противостоит центробежным влияниям культуры. Свободу человек ощущает как состояние внутренней гармонии и цельности, основа которых – устойчивая внутренняя позиция, верность основной линии, направлению его жизни, его жизненной задаче. Быстрые сдвиги в культуре, происходящие в периоды потрясений, социокультурных перемен, появление новых идей, ценностей, усиление влияния иных культур, усложнение борьбы общественных интересов и т.д., то есть стремительный рост внешней культуры приходит в противоречие с устоявшимися взглядами, с прежним уровнем свободы личности. «Не поспевшая в своем внутреннем развитии за быстрым бегом внешней культуры личность теряется в массе сразу же обступивших ее новых впечатлений. Центробежные силы внешних культурных содержаний превозмогают центростремительные силы личности, и личность как бы разрывается на части, разламывается под бременем человеком же порожденных механизмов».(73, с.80). Именно в эти периоды возникает вопрос, как восстановить нарушенное равновесие, как вернуть человеку утраченную свободу «быть самим собой», быть самобытной личностью? И тогда возникает стремление к изменению не самого человека, а среды вокруг него, возвращения к прежним, архаическим формам жизни или к отказу от культурных форм жизни вообще и к обретению цельности человека не столько в его индивидуальности, сколько в индивидности через слияние его с природой («назад к природе»). С.И.Гессен отмечает, что это глубоко положительный мотив утверждения свободы человека, но он «рядится в форму анархического, отрицательного понимания свободы».(73, с. 82). Автор утверждает, что единственный путь разрешения этого противоречия – это путь постоянного роста внутренней свободы, усиления центростремительной силы в личности, проявляющегося в усложнении встающих перед нею задач, которые ей предстоит решить своими свободными действиями, то есть путь духовно-нравственного самоопределения и саморазвития. Основную задачу образования С.И.Гессен видит в развитии в человеке свободы как развития его индивидуальности через «поставление личности сверхличных целей, в творческом устремлении к которым растет ее устойчивая сила».(73, с.85). Совершить этот путь в изоляции от культуры невозможно. «Личность, не питаемая извне культурным содержанием, останавливается в своем росте, беднеет или теряется в бесплодных попытках элементарной самодельщины. Самобытность подлинной индивидуальности подменивается самобытностью некультурного в своей самоуверенности самоучки. Мудрое воспитание должно избегать того и другого…» (73, с.86). Практически С.И.Гессен определил диалектический характер взаимосвязи внешней и внутренней детерминации жизнедеятельности человека, определил задачи образования в разрешении противоречия между ними: в уравновешивании давления внешней среды внутренней силе сопротивления растущей личности, в развитии «центростремительной силы» в человеке, то есть его способности к постановке и разрешению жизненных задач, созданию нового особого, индивидуального пути, определению линии своей личности.
Итак, основная мысль, которая объединяет взгляды различных представителей русской философской антропологии и философии образования на проблему самоопределения, заключается в том, что источники должного, сообразно которому человек полагает себя в мире, коренятся в культуре, и только самоопределяясь в культуре, индивид превращается в индивидуальность, способную свободно определять себя и свою жизнедеятельность. Следовательно, как индивидуальность, так и самоопределение человека есть феномены культурного мира.