Аспекты духовности образования
Ценность Человека в его духовности.
В начале нового тысячелетия, находясь в поиске адекватного жизненного идеала, наше общество нуждается в ясном и отчетливом осмыслении всей мировой культуры. Академик Н.Н.Моисеев пишет: «Мы переживаем смутное время, когда нравственность, общественное сознание определяют бытие в не меньшей степени, чем экономика и котировка доллара. Если мы не обретем общих идеалов, общих целей, если народ не почувствует снова своих мускулов, если не вернутся самоуважение и гордость за свою страну, за свою нацию, то нас долго не покинет ощущение духовной пустоты» [1, с. 49]. Такое «состояние духовной пустоты» отличает чувства, мысли и мировоззрение многих учителей, лишает надежды, притупляет творческие порывы, ведет к потере увлеченности, активности, веры в перспективу в целом.
Сегодня, как никогда ранее, необходимо наполнить современный воспитательный процесс глубинным содержанием духовности. Гуманистическая традиция различает сущность духовности и ее значение в разных видах деятельности, отделяя внешние ее проявления от внутренних, раскрывая духовность в процессе свободной творческой деятельности, направляющей эту деятельность к осознанной потребности в восхождении к гармонии и совершенству.
Формируя и совершенствуя себя в мировой культуре, педагогика все более отчетливо открывает новые грани и возможности совершенствования и самосовершенствования личности, ищет иные пути ее развития и воспитания, опираясь на все лучшее, что вобрала в себя историко-педагогическая мысль. Гуманизм как культурно-историческая традиция, как система взглядов на мир и человека, зародившись в древнегреческой цивилизации, сохранил в современной культуре свою общечеловеческую основу для образования и воспитания каждого Человека.
Учитель должен получить возможность профессионально грамотно, используя глубокие научные знания, устанавливать отношения с семьями детей, исповедующих ту или иную религию, памятуя о том, что, согласно Конституции РФ, церковь отделена от государства, но не отделена от общества. А значит, учитель – человек, несущий детям свет знания, высоту идеалов, радость беспредельного бытия, – должен опираться на исторические корни, постигать нравственные истины, сконцентрированные в религиозных учениях.
Значимость учения как творчества предполагает новое видение педагогической реальности, новый подход к образовательной деятельности. Самое высокое предназначение, даруемое ученику и учителю гуманной педагогикой, есть возможность свободного творчества. Именно развитие творческого потенциала личности при определенных условиях, благотворности среды общения, содержательной целостности является одной из центральных линий личностного развития, где творчество есть главное условие реализации человеком своей индивидуальности. Гуманная педагогика позволяет по-своему расставить приоритеты, подчеркивая, прежде всего, не ценность знания, а ценность человека, для которого эти знания есть уникальная возможность собственного развития. В возрождении гуманизма ищет сегодняшний учитель спасительную нить в будущее, способ восстановления разрушенного в сознании и сердцах людей, принимая воспитание как «воссоздание образа души человеческой».
Согласно В.С.Соловьеву, развитие отдельного человека во многом повторяет развитие народа в целом. Такие качества, как гуманизм, гармония, целостность, являются как бы ключом к построению педагогического процесса. В.С.Соловьев считал, что природа человека имеет три основные формы бытия: мышление, чувство и волю. Развитие мышления направлено на постижение истины, развитие чувства ведет к становлению творческого начала, а развитие «деятельной воли» направлено на достижение объективного блага. Причем творческие токи личности пронизывают и сферу знания, и сферу практической деятельности. Н.А.Бердяев считал, что человеку необходимо помочь найти себя, открыть для себя тот вид деятельности, который сможет его возвысить, и этот труд должен быть свободным и согласованным с христианской моралью. Такой труд связан с духовным самосозиданием, перерастая в личное творчество, включенное в творчество соборное. Он ставил человеческую индивидуальную свободу во главу идеи духовного становления творческой личности, убежденный в том, что человек приходит для «дерзновенного творчества». В своей последней книге «Самопознание» он писал, что самопознание в себе духовного человека возможно лишь в творчестве и через личное творчество. «Собственным творчеством человек преодолевает одно из сильнейших порождений в нас нравственного зла – уныние и выходит в состояние подъема, цельного созидания. В противном случае человек опускается, деградирует» [2, с. 109].
К.Н. Вентцель, будучи «романтиком в педагогике», писал о необходимости объективно и научно констатировать законы духовного развития ребенка, постоянно видеть цель – развитие в нем свободной творческой личности. Размышляя о соприкосновении ребенка с религией, автор говорит о том, что надо предоставить религиозному чувству в ребенке развиваться свободно и естественно, сообразно его духовному росту и накоплению им соответствующего жизненного опыта, подходить к сфере религиозного воспитания не с точки зрения взрослого, а с точки зрения детской психологии, детской жизни, с точки зрения нормального созревания человеческой личности: «В связи с духовным ростом человека и человечества могут меняться только формы религии, только способы ее проявления, но сама религия никогда не умрет, потому что без веры в сохранение ценности сама жизнь человека потеряла бы больше чем половину своей цены и сделалась бы похожей на бесплодную пустыню» [3, с. 189].
Вбирая в себя многообразие и богатство мировой и отечественной культуры, человек видит в новом свете истинные общечеловеческие ценности, открывает новые горизонты восприятия мира, отказываясь от сложившихся стереотипов мышления. Синтез науки, искусства, религии рассматривается как один из главных путей воспитания духовной культуры личности ученика и учителя, позволяет формировать целостное представление о человеке и мире (микрокосмосе и макрокосмосе) и, как следствие этого, приобщать к трем основным способам мировоззрения: рационально-логическому (наука), эмоционально-образному (искусство) и провиденциально-аксиологическому (религия). На этих трех компонентах формирования мировоззрения личности и выстраивается цепь современных педагогических исследований.
Для нашей многонациональной и многоконфессиональной страны, переживающей трудный этап своего политического, экономического и социального переустройства, крайне важно осознание ценностных оснований всех религиозных учений как компонента педагогической и общей культуры, необходимого для воспитания нравственности, уважения, доброты, толерантности. Педагогика есть наука, обращенная к сердцу каждого человека – большого и маленького, верующего и неверующего, – и без осознания великой духовной силы, которую дарует педагогике Библия наравне с мудростью Дхаммапад, Корана, Торы, Вед и других Великих Книг, мы не придем к целостности восприятия мира, к гармонии бытия, к культуре образовательного поля.
Познание основ религиозных мировоззрений обогащает палитру мироощущений педагога, увеличивает возможности углубления содержания образования, совершенствования его качественных характеристик. История педагогики показывает, что с возникновения христианства практически нет ни одной педагогической системы, которая не испытала бы на себе влияния его идей или не опиралась бы на него в своем становлении и развитии.
Обращенность к человеку под влиянием идей христианского учения мы находим в педагогике Я.А.Коменского, религиозной духовности И.Г.Песталоцци, уникальном выражении гуманности Ж.Ж.Руссо, святоотеческих корнях педагогики К.Д.Ушинского, народности Л.Н.Толстого, в педагогической святости книг Я.Корчака, высоком гуманизме А.С.Макаренко, в чистоте полета мысли В.А.Сухомлинского. При наличии обращения их к разным ветвям христианства, разных исторических эпох, при особенностях педагогического осмысления ими влияния идей христианства на развитие проблем образования мы видим глубокую духовную связь педагогических воззрений этих великих людей, что помогает нам понять истоки современного гуманизма, его жизненную силу, духовность и возвышенность.
Опираясь в своем развитии на классические педагогические учения, гуманная педагогика сохраняла духовную традицию, имеющую своим основанием высокие ценности и идеалы.
Воспитание – слово русское. Воспитание на Руси всегда было первично, являло собой суть образования личности, а душа была признана объектом педагогического влияния, хотя, по мысли Макария Великого, ни мудрые своей мудростью, ни разумные своим разумом не могли постигнуть душевной тонкости или сказать о душе, что она такое. Конечной целью воспитания было спасение души, ибо гуманизм в русском народе заложен на генном уровне. Возрождая изначальный смысл духовного воспитания, опираясь на мудрость народной традиции, взращенной на христианской любви, гуманная педагогика обретает величайший дар – дар воспитывать души человеческие. Гуманная педагогика ищет свои особые пути к воспитанию добротой и справедливостью, ответственностью и доверием, воспитанию творчеством и красотой, воспитанию искренней созидающей любовью. Вера учителя в своего ученика, помноженная на волю и интеллект, творческое терпение и любовь, и является, по сути, педагогической верой, составляющей основу педагогической мудрости. Опираясь на то, что исторически сложившееся расхождение терминов «вера» и «религия» сходится в культуре как коллективной памяти, гуманная педагогика рассматривает проблему веры в двух направлениях: традиционном – как характеристику религиозности, а также в более широком мировоззренческом смысле – как фундаментальную установку человека в его познавательном отношении к миру.
Гуманно-личностный подход, возрождая отечественную традицию воспитания, ищет и открывает пути и способы «о-духо-творения» образовательного процесса, помогает учителю, как носителю духовных ценностей, находить высокий духовный смысл в науке, которой он посвятил свою жизнь, в своем учебном предмете, искать его на страницах учебников, даже если они скупые и формальные. Внутреннее видение, духовное прозрение учителя способствуют тому, что знание в его руках становится «живым», несет в себе радость откровения, ощущение вдохновения, творческой энергии созидания. Творческое начало личности учителя передается внутренним движущим силам ученика, по-иному высвечивая педагогическое общение, которое при таком подходе способствует рождению равноправного диалога учителя и ученика как необходимого условия воспитания. Присвоение знания, его творческое осмысление и образное восприятие в особой атмосфере воспитывающего педагогического пространства становится условием их общего возвышения, прорастая в составную «добродетелей человека».
Учитель, не ощущающий духовной теплоты Евангельских книг, не способен раскрыть в полной мере глубокий философский смысл произведений Ф.М.Достоевского, не достигнет высот полета мысли А.С.Пушкина, не откроет для себя художественно-творческий мир Н.В.Гоголя, возвышающую душу мысль музыки М.И.Глинки, М.П.Мусоргского. Ему трудно будет привести ребят к постижению духовной целостности мировоззрения Б.Пастернака, прочитать текст и подтекст произведений М.Булгакова, приблизиться к мудрости Библии. Каждое время вносит свой смысл, свои коррективы в определение духовной культуры, расставляет свои акценты, соответствующие духу времени, особенностям бытия, атмосфере общественной жизни.
Гуманно-личностный подход к образованию опирается на стремление человека к духовной гармонии и имеет определяющее значение в воспитании, помогая пробудить высшие устремления к саморазвитию, самосовершенствованию, приподнимая человека над обыденностью. Дух воспринимается как необходимая человеку жизненная сила, которая питает его вдохновение, возвышает чувство и мысль.
Современная педагогическая наука долгое время игнорировала понятие «душа» как объект научно-педагогического исследования. Понятия «дух», «душа», «духовность» практически не нашли места в современных педагогических словарях. Душа (греч. psyche, лат. anima) в разных религиях трактуется как активное жизненное начало, индивидуальное проявление единой духовной субстанции. Первоначально сфера души считалась прерогативой исключительно религии. Понятие «духовность» было отнесено к области идеального и поэтому не заслуживающего должного внимания педагогов. Постепенно научно-педагогическое знание о душе приходит в педагогику как объект научного исследования. В академическом четырехтомном «Словаре русского языка» (1985–1988) отмечается, что духовность – понятие отживающее, устаревшее. В «Толковом словаре» В.И.Даля понятие «дух» расшифровывается весьма многогранно. Это «бесплотный житель недоступного нам духовного мира», «высшая искра Божества». «Дух Божий» раскрывается также как «благодать, вдохновение, наитие, откровение», а также и как «сила души, доблесть, крепость и самостоятельность, отважность, решимость».
Путь развития личности, по Гегелю, происходит «через пробуждение души». Он считает, что мы рассматриваем пробуждение лишь как процесс, состоящий в том, что дух вообще находит и самого себя, и противостоящий ему мир. Дух находится в постоянном развитии, он должен пройти путь до осознания объективного, необходимого в окружающем мире, ибо человек должен принять этот мир и найти в нем свое место. На этой стадии человек приобретает способность осознавать свое духовное единство с другими людьми, поэтому смысл воспитания, по Гегелю, преобразование души. Благодаря духу индивидуум может постичь себя, обретая способность подняться до постижения своей субъективности.
Понятие «духовность» относится к разряду трудно определяемых, личностно сокровенных, как сокровенна душа каждого человека. В современной педагогической науке, как и в обществе в целом, еще нет достаточно полного осознания и определения этих понятий. Однако духовность как устремленность к высшему, как некий высокий нравственный ориентир, символизирующий силу духа человека, его веру в возвышенное и земное, вбирает в себя всю полноту и гармонию человеческого бытия. Исторически и гносеологически понятие духовности приобрело два основных смысла: религиозное и светское. Оба толкования имеют место в жизни современного общества, оба несут на себе печать истории и традиции, вбирая и библейскую мудрость, и высокий житейский смысл бытия. Д.С.Лихачев писал о том, что все, что связано с душой, идет от души, нужно нам для души – это и есть духовная культура. Питательной почвой духовного развития человека является «душа народа», те обычаи и традиции, которые наследуются от поколения к поколению, создавая высокий ценностный потенциал, возвышая и сохраняя чистоту, красоту и святость духовного откровения личности.
Высшей духовной способностью человека признана его способность любить. Именно любовь помогает человеку раскрыть свои жизненные силы и делает его подлинно человеком. Я.А.Коменский считал, что стремление к всеобщей гармонии добродетелей возможно лишь тогда, когда сердца людей будут насыщаться «божественной любовью». Гуманистические идеи воспитания духовности опираются на то, что человек начинает путь становления и развития, когда пробуждается его душа, ибо воспитание есть доверие души, ее открытость доброму и светлому образу окружающего мира. Духовные способности раскрываются и обретают силу в процессе творческого отношения к окружающей действительности, добросердечного отношения к близким, к открытию радости познания, созидания, творчества. Высота духовного поиска, вдохновение делают отношения ученика и учителя особыми, доверительными, а знание – живым, действенным, согревающим ум и сердце, ибо путь к душе человека лежит через любовь.
Духовность как вершина педагогической реальности способна наполнить новым светом весь образовательный процесс, внести гармонию мыслей и созвучий в другие педагогические измерения, такие, как наследственность, воспитание, среда. Путь обретения себя в воспитательном пространстве образования – это путь приобщения к высшим нравственным ценностям, понятный и близкий сердцу каждого, так как у каждого из нас есть выбор – кто-то приходит к доброте через материнскую ласку и любовь к земле, кто-то через отцовский наказ и любовь к отечеству, кому-то выпадает путь через молитву и поклонение божественным началам.
Понятия «дух», «душа» и «духовность» входят в педагогическое пространство, традиционно связывая духовность с единством трех основополагающих ценностей человеческого бытия (Истины, Добра, Красоты), соответственно выделяя три сферы духовной деятельности – познание, искусство, нравственность. «Я верю, что у человека есть душа, притом не такая душа, которую можно размельчить по частям научным исследованием, – пишет педагог-новатор Ш.А.Амонашвили. – Душа – это целостное, глобальное явление. А если есть душа, то проблема педагогической психологии – исследовать качество, состояние этой души в человеке. Но у человека есть и тело. Иногда мы путаем тело с душой. <...> Вот тут и появляется педагогика как наука, которая способствует возвышению души и духовности человека1» [4, с. 103].
Гуманистическая парадигма на современном этапе очень богата по своему содержанию. Ее определяют разные концептуальные идеи, подходы, имеющие свои пути исследования и практического решения, но важно то, что все их объединяет общее сущностное начало. Поскольку путь приобщения к культуре, к духовно-религиозным ценностям есть процесс деликатный, тонкий, требующий времени, профессионального знания, душевной щедрости воспитателя, то мы рассматриваем один из возможных путей к нему в образовательной деятельности как путь «через прекрасное – к доброму». Искусство, сохраняя бережно историю, религию и культуру, при умелом соприкосновении с ним открывает свой особый путь к истине. Искусство отрывает человека от обыденности сознания и, приобщая к высокому, утончает внутренние движения души. Это позволяет учителю глубже познать внутренний мир своих учеников, чувствовать их душевные порывы, ненавязчиво направлять их помыслы к милосердию, патриотизму, любви к своему родному краю, к России. Активное включение в содержание образования культурологических основ позволяет педагогу прийти к тому, что высшие духовные ценности, проникая в мир мыслей и чувств ребенка, трансформируются в переживания высокого духовного порядка и становятся достоянием личности.
Исследуя зависимость чувства и мысли, следует заметить, что чувство – это действие актуальных видов психики на самую психику, поэтому оно двояко и зависит от того, какой вид действует на психику: ощущения или мысли. Когда чувство вызвано ощущениями – это чувственное чувство, но если источник чувства составляет воздействие мыслей, то возникают интеллектуальные чувства. И здесь следует особо выделить духовную высоту и силу творческой значимости искусства, которое, погружая ребенка в особую эмоциональную атмосферу, многозначнее и образнее раскрывает художественно-эстетические аспекты того или иного произведения, питает чувство, будит мысль, а затем уже формирует устойчивый интерес к знанию и творческому освоению богатства окружающего мира. Эстетические чувства представляют собой самостоятельный вид чувств, и в соответствии с этим искусство играет незаменимую роль в духовном становлении человека.
Теория гуманно-личностной педагогики, основываясь на аксиоматических началах, для понимания истинных педагогических ценностей не только принимает аксиоматику, но и опирается в своем развитии на систему допущений, благодаря которой каждый участник образовательного процесса определяет для себя свое личностное ощущение педагогики как науки, педагогики как искусства, принимая педагогику как любовь. Эти допущения и выводы составляют духовно-философскую основу гуманно-личностной педагогики. Их развернутое содержание впитывает в себя в качестве источников Святые Писания основных религий, духовно-философские учения, классическое педагогическое наследие.
Гуманная педагогика есть педагогика высокого самосознания, особой мудрости и твердой воли, позволяющей строить равноправный диалог учителя и ученика, в основе которого:
– воспитание добротой и справедливостью,
– воспитание доверием и уважением,
– воспитание ответственностью,
– воспитание творчеством,
– воспитание жизнью.
Личностно-ориентированный подход к образовательному процессу подразумевает всестороннее развитие свойств личности каждого участника педагогического процесса, имеющего своим основанием синтез двух составляющих – потребностно-мотивационных и познавательных сфер. Он позволяет ярче высветить задатки и способности, формировать мотивы и интересы, воспитывать волю и характер, эффективнее развивать эмоции, а также направить жизненную энергию своих воспитанников на живое восприятие, внимание, представление, мышление, воображение. Красота души учителя России рассматривается нами как уникальное национальное достояние страны. От гуманности его мышления, уровня сознания, интеллекта и глубины культуры зависит умение в сложных условиях происходящих в стране глобальных перемен не только передать детям все богатство мировой и отечественной культуры, но и научить их беречь его, развивать духовные традиции многонациональной России. «Судьба будущей России лежит в руках русского учителя – преподавателя школы и гимназии, а также профессора, который есть учитель учителей. Он (учитель) должен знать и понимать, что дело не только в развитии наблюдения, рассудка и памяти, а в пробуждении и укреплении духовности в детях. Поэтому он должен сам твердо и ясно постигнуть, что есть духовное начало в человеке, как надлежит будить его в детях, укреплять и развивать, как можно пробудить в ребенке религиозное чувство, совесть, достоинство, честь, художественный вкус, братскую сверхклассовую солидарность, православие, чувство ответственности, патриотизм и уважение к своей и чужой собственности» [5, с.196]. Эта мысль И.А.Ильина в полной мере соотносится с современными задачами воспитания личности. Одухотворение школы возможно лишь высоким духом учителя-воспитателя, его устремленностью к высшему, к вечному восхождению и поиску истины.
Обретая свободу мышления, открывая для себя более глубокий смысл нравственных категорий, современный учитель устремлен к подлинному духовному общению с воспитанниками. Освоение учителем новых пластов педагогической культуры побуждает его к постоянной оценке и переоценке сложившейся в обществе системы ценностей. Гуманная педагогика основывается на умении педагога создать особую среду общения и развития, ибо только при определенных условиях возможно прорастание духовности как главной педагогической силы образовательного процесса, ведущей к воспитанию нравственной устойчивости, принимая ее как путь к возрастанию духовного опыта. Духовный вакуум последнего времени делает эту проблему особенно острой и актуальной, не терпящей поспешности, небрежности, некомпетентности. Воспитание свободы личности, включающей в себя как свободу внешнюю, так и свободу внутреннюю, как «живую духовность человека», делает его сильнее всех обстоятельств. Гуманная педагогика наследует понимание свободы учителя как осознание и реализацию тех требований, которые учитель должен предъявлять к себе как личности и профессионалу. И здесь на первый план выступает совесть педагога как проявление его культуры. Обращение к духовной культуре учителя, уверенность в обретении им внутренней свободы, духовного самосовершенствования является залогом того, что учитель способен передать эту духовность, свободу и способность творчества своим воспитанникам.
Цель духовного воспитания прежде всего в том, чтобы человек стремился всегда видеть некий высший смысл бытия и с ним соотносить свою жизнь. Эта потребность есть осознанное стремление к себе лучшему, к совершенству. Восхождение – такова история человечества, и школа – не просто «скалистая лестница», ступеньки которой ведут вверх, а вечный путь восхождения к Истине, Добру и Красоте. И каждый педагог знает – сколь труден этот путь.
Литература
1. Моисеев Н.Н. Цивилизация на переломе. Пути России. М., 1966.
2. Бердяев Н.А. О назначении человека. Париж, 1931.
3. Вентцель: Антология гуманной педагогики. М., 1999.
4. Амонашвили Ш.А. Вера в ребенка рождает гениев // Мир психологии. 1996. № 2.
5. Ильин И.А. Русский учитель // Опыты православной педагогики. М.,1993.
1 Здесь и далее выделено мною. – В.А.
Опубликовано:
Александрова В.Г. Аспекты духовности образования
// Космическое мировоззрение –
новое мышление XXI века: мат-лы междунар. науч.-общ. конференции.
2003. В 3 т. Том 2. – М.: Международный Центр Рерихов, 2004. – С. З06-317.