Общественный научно-просветительский журнал

Педагогика Культуры

ЖУРНАЛ

Педагогика Культуры

Цикл очерков «Смысл жизни человека глазами русских философов»

 

Фролов Виктор Васильевич,

доктор философских наук,

профессор Технологического университета

имени дважды Героя Советского Союза, летчика-космонавта А.А. Леонова,

г. Королев, Московская обл.

«Философия общего дела» Н.Ф. Федорова
как пространство всеобщей любви


«Только, делая, осуществляя на деле, можно понимать.
Потому и осталась Троица нераздельная пустою формулою, что заключавшие мир вовсе не думали об условиях прочного, вечного мира, содержащегося в учении о Троице нераздельной.
Божество тем более открывается, чем более мы входим в объединение, и наоборот. ˂…˃ Осуществленная человечеством христианская идея о Боге не будет ли и осуществленным законом любви?»

Н.Ф. Федоров «Философия общего дела»

     Памятник Н.Ф.Федорову в г. Боровске

        Памятник Н.Ф.Федорову в г. Боровске

Тема смысла жизни человека получила широкое распространение в творчестве философов, ученых и культурных деятелей Серебряного века России. В первый ряд этих деятелей по праву отнесены П.Я. Чаадаев, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, И.А. Ильин, Рерихи и другие. Особое место в этой звездной плеяде занимает русский философ Николай Федорович Федоров (1829-1903). Его труды были изданы одним из ближайших учеников философа Кожевниковым В.А., который предложил их назвать «Философия общего дела».

«От детских лет сохранились у меня три воспоминания»

До семи лет Николай вместе с тремя сестрами жил в усадьбе отца. В детстве Николай был очень впечатлительным мальчиком. Эта черта характера Николая Федоровича нашла отражение в его записках, найденных уже после его смерти. Их цитирует в своей книге С.Г. Семенова «От детских лет сохранились у меня три воспоминания: видел я черный, пречерный хлеб, которым (говорили при мне) питались крестьяне в какой-то, вероятно, голодный год. Слышал с детства объяснение войны (на мой вопрос о ней), которое привело меня в страшное недоумение: на войне люди стреляют друг в друга, наконец, узнал о том, что есть и не родные, чужие, и о том, что сами родные – не родные, а чужие» [1, с. 20]. Такие впечатления детства сформировали у Николая Федоровича представления о голоде, смерти и родственных связях, а точнее говоря, об отношениях между людьми. Эти обстоятельства наложили отпечаток на всю его жизнь и творчество.

В 1836 году, семи лет от роду Николай вместе со своим братом Александром поступает в Шацкое уездное училище, где братья проучились шесть лет. После его окончания с 1842 по 1849 годы братья Федоровы учатся в Тамбовской гимназии. Николай и Александр в гимназии учились хорошо. Повезло им и с учителями, особенно с учителем истории, которую преподавал Измаил Иванович Сумароков. Он не только прекрасно знал историю, но и очень гуманно относился к своим ученикам, что благотворно сказывалось на их учебе и нравственном развитии.

В 1849 г., закончив курс гимназии, Николай и Александр поступают в Ришельевский лицей в Одессе: Александр – на физико-математическое отделение, а Николай – на отделение, где изучались естественные и сельскохозяйственные науки. Однако полный курс лицея братьям закончить не удается, так как они прекращают почти одновременно занятия по семейным обстоятельствам, и случается это осенью 1851 г.

Дело в том, что братьев содержал их дядя Константин Иванович Гагарин, так как отец их Павел Иванович, живя бурной жизнью, оказался разорён. В 1851 г. К.И. Гагарин умирает и, надо полагать, по этой причине братья лишаются материальной поддержки и возможности продолжать учебу. Смерть дяди оказала на впечатлительного Николая огромное влияние и явилась причиной его глубокого духовного перелома. В связи с этим Н.Ф. Федоров пишет: «Вопросы о родстве и смерти находятся в теснейшей связи между собой: пока смерть не коснулась существ, с которыми мы сознаем свое родство, свое единство, до тех пор она не обращает на себя нашего внимания, остается для нас безразличною; а с другой стороны, только смерть, приводящая к сознанию сиротства, одиночества, к скорби об утраченном есть наказание за равнодушие …» [1, с. 28].

Итак, в 1851 году осенью обучение в лицее Николаю Федорову и его брату Александру пришлось прервать. С этого момента до начала февраля 1854 года Федоров нигде не служит и поэтому не оставляет о своей жизни никаких документальных свидетельств. Личная жизнь философа сложилась своеобразно. Федоров никогда не был женоненавистником. Однако, он выбрал полный аскетизм, целомудрие. При этом он полагал, что свою бессознательную родотворную энергию он сможет претворить в воскресительные и творческие возможности. Хотя темпераментом он обладал страстным, сохранившемся до старости. Тем более, его темперамент в значительной мере был определен наследственностью. Отец Федорова обладал мощнейшим эротическим потенциалом, что, впрочем, в конце концов и сгубило его.

В продолжении четырнадцати лет, с 1854 г. по 1868 г., Федоров работает в уездных училищах среднерусской полосы. Предмет его преподавания – история и география. Долго задерживаться на одном месте ему не дает его непримиримое отношение к местным порядкам. По этой причине Федоров меняет семь городов. Учебники он не считал основной формой обучения. Материал знаний добывался учителем вместе с учениками, его сотрудниками, из непосредственного изучения родного края. Они исследовали его географические особенности, растительный и животный мир. Им была интересна история родного края, запечатленная в памятниках, опыты в самой природе и наблюдения звездного неба. Такой подход к работе с учениками наталкивался на непонимание со стороны начальства, и в этом была одна из причин частой смены Федоровым мест преподавания.

«Московский Сократ»

С 1867 года Н.Ф. Федоров живет и работает в Москве, сначала в библиотеке Черткова, а затем, с 1884 года – в библиотеке Румянцевского музея дежурным библиотекарем. Трудясь в библиотеке, Федоров постепенно становится не только высококлассным профессионалом в своей области, но и собирает вокруг себя известных писателей, философов, культурных деятелей России. Современники называют его «московским Сократом». Он знакомится с К.Э. Циолковским. Идеи Федорова высоко оценивает Ф.М. Достоевский. К Федорову, в библиотеку приходят поразмышлять и поговорить Л.Н. Толстой, известный философ В.С. Соловьев, другие деятели русской культуры. Так, Л.Н. Толстой говорил о Федорове: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком». [1, с. 99]. А Владимир Соловьев писал Федорову: «Прочел я Вашу рукопись с жадностью и наслаждением духа, посвятив этому чтению всю ночь и часть утра, а следующие два дня, субботу и воскресенье, много думал о прочитанном. "Проект" Ваш я принимаю безусловно и без всяких разговоров». [2, с. 345].

На протяжении всей своей жизни Федоров живет аскетом и скромником. Из своего небольшого жалования он находит средства для помощи неимущим, регулярно и многие годы помогает людям нуждающимся. «Восстанавливая в памяти внешность Николая Федоровича, знавшие его пишут, что он был среднего роста, худощав, несколько согбен, почти лыс, с венчиком длинных вьющихся волос кругом головы. Возраст его определить было трудно; на протяжении десятков лет он застыл в неизменяемом старческом облике; причем, впечатление его значительно усугублялось одеждой, очень старой и ветхой, но вовсе не грязной или рваной, а какой-то удивительно на нем уместной, не нарушавшей общего его благообразия. ˂ … ˃ В самом лице поражали его «черные блестящие глаза, детски ясные и необыкновенно пронизывающие» [ 1, с. 73-74 ].

Нравственное содержание идеи воскрешения предков

Жизнь Н.Ф. Федорова сложилась так, что он еще с детского возраста был потрясен явлением смерти близких ему людей и прежде всего смертью его дяди К.И. Гагарина. Из этого, казалось бы, частного события своей жизни Федоров выводит свое общее представление о природной сущности смерти человека. Он считает, что смерть человека есть закон слепой природы, в которой отсутствует сознание. По этой причине смерть характеризуется слепой силой или движением слепых частиц, которые, сталкиваясь друг с другом, приводят к разрушению живого организма. Преодоление смерти возможно при условии, если каждую частицу одарить, как пишет Федоров, представлением и чувством целого. Тогда столкновение слепых частиц исчезнет и не будет ни разрушения, ни смерти. В этих размышлениях Н.Ф. Федорова нашли отражение довольно распространенные представления о жизни и смерти, согласно которым жизнь возникает вследствие одухотворения материи, а смерть является антиподом жизни. Иначе говоря, смерть – это сфера материи, существующей вне духа, сфера бездуховной материи.

Тема смерти человека в науке и философии рассматривается в связи с понятием жизни. Традиционная точка зрения на эти явления состоит в том, что жизнь человека завершается смертью. В философии русского космизма, которая носит экзистенциальный характер, феномен смерти берется как переход в иную, духовную реальность беспредельной Вселенной. В этом контексте смерть есть не конец жизни человека, а лишь переход от его земного существования к его существованию в иной реальности. Особенности существования человека в этой реальности зависят от уровня его духовных накоплений. Это обусловливает возможность сознательного существования человека в иной реальности после его смерти. Реализация такой возможности зависит от достаточно высокого уровня духовных накоплений человека. Такой взгляд на диалектику жизни и смерти человека снимает вопрос о смерти как конце его жизни и открывает перед ним возможности беспредельного сознательного развития и духовного совершенствования.

Идеи Н.Ф. Федорова о смерти и жизни созвучны представлениям русского космизма. В них заложен мощный нравственный потенциал. Несмотря на то, что смерть для Федорова есть неизбежная случайность слепой природы, она отзывается сильной болью в сознании людей и обретает этическое измерение. Смерть людей, которые в большинстве своем являются отцами, вызывает скорбь у их сынов. Образ отцов у Федорова собирательный. Отцы для него – это предки, то есть все люди, жившие в прошлом и ушедшие в иной мир. Образ сынов у русского мыслителя также собирательный. Сыны – это люди, живущие в настоящем, современники Федорова. Сыны чувствуют вину за собой за смерть своих отцов. Они настолько опечалены смертью отцов своих, что это чувство приводит их к покаянию, которое вместе с тем заключает в себе надежду. Покаяние, по мнению Федорова, уже есть признание сынами вины за смерть отцов и как следствие этого признание обязанности воссоединения в пространстве всеобщей любви распавшихся слепых частиц, из которых некогда состояли живые отцы. В результате смерть будет преодолена и все умершие когда-то отцы будут воскрешены.

Портрет Н.Ф.Федорова. Худ. Л. Пастернак«И не представляет ли она (эта идея, точнее план) самый закон любви, т.е. сущность христианства? В единстве, в обществе бессмертных личностей, верность их друг другу, отеческая и сыновняя любовь не имеют границ в смерти, как это у нас, в обществе смертных. Или, вернее, понятнее сказать, потому и нет у них смерти, что верность и взаимная любовь их безграничны; у нас же только воскрешение, отрицающее границу, полагаемую нашей верности смертью, уподобляет нас Триединому» [3, с. 132].

Свое представление о Триедином философ конкретизирует таким образом: «В учении о Троице заключается путь для совокупного действия человеческого рода, закон всемирной истории не в смысле знания, а в смысле указания пути. В учении о внутренней жизни Триединого Существа заключается откровение об общем деле всеобщего воскрешения, открывается истинный путь, или ход этого дела» [3, с.141].

 

Воскрешение предков и смысл жизни человека

Идея воскрешения отцов у Н.Ф. Федорова опирается на его учение о родстве. Только в этом учении для Федорова разрешается вопрос о толпе и личности. Единственно, толпа не поглощает личность, а возвеличивает ее. В то время как индивидуальные особенности каждой личности, различия лишь скрепляют людей в единство. Это единство заключается в сознании каждым себя сыном, внуком, правнуком, праправнуком, потомком, т.е. сыном всех умерших отцов, а не бродягою, не помнящим родства; и в признании каждым человеком долга своего ко всем умершим отцам. В итоге «толпа» превратится в союз сынов. «Итак, долг воскрешения, или любовь к отцам и вытекающая отсюда любовь братий, соработников (разумея оба пола), и любовь к детям как продолжателям труда воскрешения – этими тремя заповедями и исчерпывается все законодательство» [3, с.349]. Таким образом, главная задача человека, в решении которой Федоров находит смысл его жизни, состоит в физическом и духовном воскрешении отцов, вообще предков, всех людей, живших в прошлом. Разработке этой идеи в теоретическом, духовно-нравственном плане и практическом отношении Федоров посвящает свое учение – «философию общего дела». Основные идеи философии или учения «общего дела» вытекали из задачи воскрешения отцов. Решить ее, по мнению Федорова, можно было только при объединении усилий всех сынов, то есть всех живущих в данный момент людей.

Русский мыслитель настолько глубоко подходит к идее воскрешения отцов, что видит в ней «истинную религию». Полнота этой религии состоит в воскресении Христовом, не отделимым от всеобщего воскрешения. Объединение сынов для воскрешения отцов есть исполнение не только своей воли, но и воли Бога. Исполнение этой воли дает человеку истинную цель и смысл жизни. « …В Божественном Существе открывается то самое, что нужно человеческому роду, чтобы он стал бессмертным. Троица – это церковь бессмертных, и подобием ей со стороны человека может быть лишь церковь воскрешенных. В Троице нет причин смерти и заключаются все условия бессмертия» [3, с. 132].

Согласие, братство и любовь есть условие нашей силы

«Философия общего дела», как считает ее автор, открывает людям пути в бессмертие. Они коренятся в их духовном единении в Божественном Триединстве, символическим выражением которого является Троица. Но это мир Божественный. Человек же принадлежит двум мирам – не только миру небесному, но и земному. Поэтому для Федорова насущной необходимостью становится идея объединения двух миров в сознании и жизни людей.

Если духовно-нравственной основой объединения миров у русского философа в качества идеала выступает воскресение Христа, то на земном плане существования человека пространством их объединения является реальная история человечества, то есть, по мнению Федорова, «история как факт». Ее целью выступает воскрешение предков. Средством осуществления такого проекта мыслитель избирает науку и прежде всего астрономию. Он верит в науку и считает, что ее потенциал в будущем позволит разумному, нравственно развитому и одухотворенному человечеству осуществить задуманный им проект – привести человечество к бессмертию. «Достаточно одного согласия между людьми, благодаря вражде ограничивающих друг друга, чтобы человечество стало силою. Правда, для философов, не признающих Триединого Бога, раздор есть условие самого существования личностей; для нас же согласие, соединение, есть условие нашей силы – согласие, а не слияние, приводящее к смерти. Без веры в Триединого, как основы мышления и действия, разума и воли, не может быть даже и вопроса о братстве. Люди не были бы конечны и ограниченны, если бы между ними была любовь, т.е. если бы они все составляли одну объединенную силу; но они потому и смертны, что нет между ними единства, любви» [3, с. 144 ].

В обосновании Федоровым учения «общего дела» главную роль играет любовь. Только она делает людей братьями и придает силы сынам для созидательной работы по воскрешению предков. Понимание этим философом любви созвучно с представлениями о ней философов-космистов – В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского, Рерихов и других. В целом они считали любовь одним из столпов космической эволюции человека.

В культуре, вообще в жизни людей любовь рассматривается как такое высокое, светлое и прекрасное состояние человека, которое вызывается в нем восприятием объекта любви. Им может быть человек, в частности, человек противоположного пола, культурное, природное или космическое явление. Современная наука рассматривает любовь с точки зрения нейробиологии и психологии. Первая соотносит проявления любви с наличием в мозге человека определенных химических веществ. Вторая делает акцент на эмоциональных качествах охваченного любовью человека.

Как уже отмечалось, тема любви в русском космизм поставлена в первый ряд. Вот что пишет о любви выдающийся философ-космист Е.И. Рерих: «Любовь в наше время в лучшем случае понимается как явление психологическое. Но если бы вновь была осознана космичность любви, то в ней стали бы искать ее высшего проявления, пробуждения всех высших эмоций и творческих способностей. Именно в этом пробуждении заключается главная цель, главный смысл любви. Любовь есть единая творческая сила» [4, с.21]. Таким образом, согласно философии космизма любовь изначально присуща беспредельному космосу и поэтому земные формы любви есть проявление ее космической природы. Можно сказать, что истинная любовь придает жизни человека ощущение причастности к чему-то более светлому, высокому и прекрасному. Она может приходить, уходить, но всегда остается в сердце человека как некий бесценный дар. Любовь преображает человека, делает его духовно богаче. В Живой Этике Рерихов читаем: «Любовь есть венец света» [5, п. 281]. Чтобы человеку обрести любовь, ему нет нужды заниматься анализом философских доктрин, ибо любовь изначально присуща человеку как части космоса. В какие-то моменты жизни она пробуждается в его сердце, и тогда человек ощущает себя счастливым. «Прекрасны чувства любви к семье и близким, – отмечает Е.И. Рерих, – именно они учат нас самому прекрасному и высокому. Они необходимые ступени, ведущие нас к Космической Любви, которая предназначена каждому человеку, понявшему свое великое назначение» [4, с. 204]. Свое «великое назначение» человек раскрывает, когда он чувствует и сознает себя частью космоса. В этом случае человек видит в своей любви проявление ее космической природы.

«Философия общего дела» и будущее человечества

 Портрет Н.Ф.Федорова. Худ. С.А. Коровин Учение Федорова в преломлении к отдельным людям и обществу носит объединительный характер, а его пафос направлен в будущее. Это проявляется в религиозно-этической, исторической и научной гранях этого учения, которые раскрывают идею воскрешения предков. Религиозно-этической основой «философии общего дела» является христианство. Для разработки своего учения Федоров заимствовал из христианства две идеи. Одна состояла в факте воскресения Христа, другая сводилась к необходимости «обожения» природного мира. «Не удалять следует Бессмертное Существо из мира, оставляя мир смертным, несовершенным, – пишет Федоров, – как не должно и смешивать Бога с миром, в коем царствует слепота и смерть; задача заключается в том, чтобы и самою природу, силы природы обратить в орудие всеобщего воскрешения и через всеобщее воскрешение стать союзом бессмертных существ» (3, с.128)

В религиозном отношении воскрешение предков для Федорова есть Божественное веление и уже факт свершившийся, так как проявился в истории через воскресение Христа. Вместе с тем, как человеческое дело именно воскрешение еще не осуществлено. Поэтому смысл не только человеческой жизни, но и смысл всей истории, считает философ, состоит в воскрешении отцов, всех предков.

Федоров понимает историю как факт, проект и акт. История как факт, то есть реальная земная история для Федорова сводится к открытому (как во времена варварства) или скрытому (как в период цивилизации) взаимному истреблению людей. История как проект представляет собой проект регуляции природы и воскрешения сынами отцов, предков. Под историей-актом или действием мыслитель понимает всемирное дело осуществления проекта воскрешения предков. Таким образом, он выделяет три исторических грани идеи воскрешения предков.

Для него история как акт – дело воскрешения предков – неотделимо от истории как проекта, от идеи их воскрешения. В то же время идея воскрешения сынами отцов сама по себе не имеет никакого значения. Главное, по убеждению русского мыслителя, заключается в том, чтобы осуществить эту идею в реальной истории, то есть истории как акте. Очень важно для этого восстановить в памяти живущих людей жизнь каждого умершего человека. Память живых обо всех умерших должна выступать в качестве своеобразного музея, в котором человечество, изучая свою историю, историю жизни каждого человека соберет о своем прошлом исчерпывающие знания и просветит лучами сыновей любви историю жизни каждого человека. «Музей есть выражение памяти общей для всех людей, как собора всех живущих, памяти, неотделимой от разума, воли и действия, памяти не о потере вещей, а об утрате лиц. Деятельность музея выражается в собирании и восстановлении, а не в хранении только ˂ …˃ , т.е. музей заключает в себе всю науку о человеке и природе как выражение воли Божией и как исполнение проекта отечества и братства» [ 3, с. 596-597].

Вместе с тем память сынов о живших в прошлом отцах не самоцель, она должна переходить в дело воскрешения предков. Между тем более или менее конкретных, практических рекомендаций о том, как реально возможно в научном плане воскрешение предков Федоров дает совсем немного. Главным образом он отсылает читателей своих работ к возможности воссоединения элементов, когда-то образующих человеческие организмы, в составе организмов людей, подлежащих воскрешению.

Научные знания и обыденные человеческие представления говорят о том, что эта идея Н.Ф. Федорова на современном этапе развития человечества не может быть реализована и, по мнению автора очерка, выступает всего лишь чудесной фантазией русского мыслителя, хотя и обладающей мощным духовным потенциалом. Чрезвычайно содержательные и интересные в духовно-нравственном отношении идеи Федорова при их конкретизации и практическом осмыслении наталкиваются на непреодолимые трудности научного и технологического характера.

В то же время Федоров, уповая на науку и нравственность, не забывает и о практической стороне воскрешения предков. Для этого он предлагает составить всеобщую генеалогию человечества. Каждая семья составит генеалогическое древо своей семьи. На этой основе данная семья воскрешает семьи своих отцов, воскресшие семьи в свою очередь вернут к жизни свои семьи – и так процесс воскрешения дойдет, по мнению Федорова, до самой первой семьи.

Федоров не устает искать способы реализации идеи воскрешения предков в будущем. Основным способом ее осуществления является разумная регуляция природы, представляющая собой, как считает мыслитель, сознательный этап развития мира. В этом пункте нельзя не вспомнить идею В.И. Вернадского о ноосфере или сфере разума, которая отражает процесс накопления и применения человечеством научного знания. Итак, по Федорову, такая регуляция природы должна осуществляться на основе потребностей нравственного чувства и разума человека.

Думается, такой нравственный настрой Федорова остается актуальным для человечества и сегодня, когда планета Земля, природная среда требуют ответственного отношения со стороны всех стран, народов, каждого человека. Под разумной регуляцией природы Федоров имеет в виду возможность регуляции, управления собственно природными процессами, психофизиологическую регуляцию организма человека и даже управление процессами космическими. Наконец, высшей целью и высшим этапом регуляции природы выступает преодоление смерти, воскрешение предков.

Что касается регуляции и практического использования природных сил, Федоров, к примеру, для извлечения грозового электричества предлагает использовать громоотвод, привязанный к аэростату, а удачные опыты вызывания дождя путем взрывов, проведенные в Америке в 1891 году, для регуляции атмосферных явлений и борьбы с засухами. В то время эта проблема была актуальна еще и потому, что в России в конце девятнадцатого столетия в результате засух случилось несколько неурожайных лет, что привело к голоду и смерти многих людей.

Как бы подводя итог своим размышлениям о регуляции природы, Федоров пишет: «Солнечная система должна быть обращена в хозяйственную силу» [3, с. 423]. Свою главную надежду в деле регуляции природы Федоров возлагает на науку и прежде всего на астрономию. При помощи астрономии и благодаря любви к отцам сыны человеческие будут разумно управлять космическим пространством. «День желанный, от века чаямый, необъятного неба ликование только тогда наступит, когда земля, тьмы поколений поглотившая, небесною сыновнею любовью и знанием движимая и управляемая, станет возвращать ею поглощенных и населять ими небесные, ныне бездушные, холодно и как бы печально на нас смотрящие, звездные миры» [3, с.528].

В учении «общего дела» Федорова как в едином потоке слились религиозные, духовно-нравственные, культурно-исторические и научные идеи. Можно сказать, что в этом учении философ выразил свой, в известном смысле, утопический идеал путей развития человека и человечества. Наверное, с этим трудно не согласиться. В то же время идеи русского мыслителя чем-то привлекают людей. Притягательная сила его учения заключается прежде всего в мощном духовно-нравственном потенциале. Если обратиться к культурным традициям России, то можно увидеть, что фантазии «московского Сократа» питали глубокие историко-философские корни. Это прежде всего творчество А.Н. Радищева, который известен как автор «Путешествия из Петербурга в Москву». Наряду с этим у него есть выдающаяся для своего времени философская работа, посвященная смыслу человеческого существования, Она называется «О человеке, о его смертности и бессмертии». Другим таким философом можно считать П.Я. Чаадаева, который революционными для своего времени «Философическими письмами» буквально взорвал культурную жизнь тогдашней России, выдвинув отличающуюся от официальной трактовку места России в мировой истории и обратив внимание на человека в его отношении к Высшей реальности. В результате российское общество пришло в движение, пробудилась философская мысль, появились западники и славянофилы, представлявшие различное видение исторического развития России.

Федоров продолжил разработку темы человека, истинный смысл которой был намечен его предшественниками. Наряду с этим идеи «московского Сократа» были горячо поддержаны его современниками. Известно, с каким энтузиазмом о них высказывались В.С. Соловьев и Л.Н. Толстой. В XX-м веке учение «общего дела» заряжало своей энергетикой творчество многих русских философов и ученых. Речь идет прежде всего о П.А. Флоренском, Н.А. Бердяеве, И.А. Ильине, В.И. Вернадском, К.Э. Циолковском, А.Л. Чижевском, Рерихах и других. Сегодня космическое миропонимание занимает в духовной жизни России заметное место – от освоения космоса, ведущую роль в котором играют идеи и разработки выдающегося ученого, конструктора, мыслителя С.П. Королева, до мироощущения самых разных слоев общества и прежде всего представителей молодого поколения, в сознании которых Вселенная воспринимаются как неотъемлемая часть их жизни.

 

Послесловие

Эта мысль находит подтверждение в моей работе с аспирантами, которые к теме взаимоотношения человека и космоса относятся с большим интересом. Отвечая на вопрос о том, как они понимают идею о человеке как части космоса, молодые ученые – аспиранты Технологического университета – на семинарах по истории и философии науки в 2022 году высказались следующим образом. Привожу их суждения.

 

Ангелина

«Космос, на мой взгляд, понятие многогранное и бесконечное, к которому можно подойти с разных сторон. Так, например, по направлению астрономии и физики: изучение планет и небесных тел, желание человека знать больше о том, что его окружает, ориентироваться в пространстве, как небесные тела влияют на нас. Ведь все, что происходит в космосе, влияет непосредственно на человека. Вспышки на солнце, магнитные бури, Луна и ее приливы и отливы и др. И все это влияет на жизнь человека. Человек изучает космос, пытаясь найти ответы на множество вопросов и явлений, изучает планеты, галактики, метагалактики, возможность переселения на другие планеты, возможность другой жизни. С другой, философской стороны, можно рассмотреть, как, почему именно эти знания можно считать достоверными? Ведь космос безграничен и изучен очень мало. И что-то стоит за каждым знанием, существует множество физических, метафизических теорий, которые пока мы не можем доказать, но они есть, например, теория большого взрыва, теория струн и пр. Так, учёные заметили сходство вселенной с клетками мозга по своей структуре. В любом случае человек и космос неразрывно связаны».

 

Евгения

«Последнее столетие космическое пространство осваивается человеком очень активно, и далёкие галактики уже не кажутся чем-то невообразимым. Поэтому рассуждать о том, что человек является частью космоса, становится намного проще. Сегодня ученые доказали: человек – частица космоса, в нас есть всё, что присутствует во Вселенной. По данным международной группы астронавтов установлено, что человек на 70% состоит из веществ, которые когда-то были частью звезд (углерод, кислород, сера, фосфор). Другими словами, можно утверждать, что мы на 70% состоим из звездной пыли. Все что происходит в космосе, непосредственно влияет на нас и происходит с нами. Не зря развитые древние цивилизации активно связывали свою жизнь с космическими явлениями, уже тогда интуитивно понимания, что человек – это неотъемлемая часть космоса».

 

Екатерина

«Современное научно-философское познание космоса, опираясь на опыт предшественников и современников (Аристотеля, Николая Кузанского, Николая Коперника, Джордано Бруно, М.В. Ломоносова, Н.Ф. Фёдорова, К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, В.И. Вернадского, Альберта Эйнштейна, П. Тейяр де Шардена, С.П. Королёва, И.А.  Ефремова и многих др.), уже не имеет возможности рассматривать человека вне космоса.

Жизнь человечества – это непрерывный процесс, который зависит от множества факторов. На мой взгляд, к объективным макрофакторам можно отнести влияние солнечной радиации, электромагнитной активности, температуры среды, атмосферного давления и др. – ведь именно эти явления влияют на всё живое, существующее на нашей планете. Зависимость от космических явлений отражается и на общем самочувствии и даже на поведении людей.

«Космос» и «сфера разума» человека тесно переплетаются в «русском космизме», где религиозно-философские мысли выражают определенную эволюцию Вселенной. Именно в «русском космизме» прослеживается замысел и сущность освоения космического пространства, где человек, являясь лишь малой космической единицей, способен как на сохранение и приумножение своего творческого и духовного потенциала, так и на разрушение самого себя и мира (экология, безопасность, здоровье). Взаимосвязь человека с космосом направлена в будущее, но происходит от начала бытия. «Эволюция мышления» человека приходит к тому, что наши возможности не изучены до конца и в этом направлении также прослеживается взаимосвязь с непостижимым космическим пространством. Я выражаю свою искреннюю надежду, что осознание человечеством того, что мы являемся частицами космического пространства, будет способствовать формированию нового типа личности. Возможно, что основным ориентиром в формировании планетарно-космической личности на практическом уровне станут космонавты, а именно их интеллектуально-нравственный и физический уровень подготовки. И одна из миссий каждого из нас (как родителя, преподавателя, ученого) – рассказывать, передавать знания и знакомить с фундаментальными историческими открытиями, быть проводниками для подрастающего поколения. Мои представления о будущем связаны с развитием планетарно-космического пространства, где человечество будет стремиться к сохранению жизни, мирному сосуществованию и открывать новые возможности для успешного продолжения изучения Вселенной».

Эти очень интересные высказывания аспирантов являются отзвуком идей русских космистов в сознании современного общества. Как мы видим, их идеи протягивают свою энергетику из прошлого через настоящее в будущее. Другая сторона космизма, бытийная, состоит в том, что космическое мироощущение присуще каждой личности, ибо оно в той или иной степени выражает внутреннее состояние человека, который создан Вселенной, существует и развивается по космическим законам. Эти законы выражают извечное стремление человечества к познанию, красоте и любви, обретение которых личностью составляет смысл человеческого существования. В наиболее полном виде тема «человек – космос», над которой в течение многих веков бьются лучшие умы человечества, раскрывается в философии Живой Этики Рерихов. В одной из книг этого учения читаем: «Смысл жизни утверждается в сознании человеческом, когда явлено понимание роли человека в Космосе. У Нас мир намечается, как поле действия во имя блага человечества. Когда дух принимает истину, что Макрокосм и микрокосм неразрывно связаны, то устанавливается связь сознательная, и сотрудничество становится возможным с космическими энергиями. Но как беспомощны люди, когда они ведут образ жизни, отделенный от космических течений! Конечно, жизнь преображается, когда дух восходит сознательно, понимая Начало ведущее – Иерархию. Лишь когда чувство утвердится сознательно на понятии ведущей Иерархии, человечество почувствует свою истинную роль в Космосе. Каждое звено связано со своим звеном, ведущим кверху» [6, п. 67].

В.В. Фролов
12 февраля 2022 г.


Цитируемая литература

1. Семенова С.Г. Николай Федоров. Творчество жизни. – М.: Советский писатель, 1990.

2. Письма Владимира Сергеевича Соловьева / под ред. [и с предисл.] Э.Л. Радлова. Т. 2. – СПб., 1909.

3. Федоров Н.Ф. Сочинения / общ. ред. А.В.Гулыга; вступ. статья, примеч. и сост. С.Г. Семеновой. – М.: Мысль, 1982.

4. Рерих Е.И. Письма. Том III (1935 г.) – М.: Международный Центр Рерихов. 2001.

5. Учение Живой Этики. Иерархия. – М.: Международный Центр Рерихов, 2001.

6. Учение Живой Этики. Мир Огненный. Часть третья. – М.: Международный Центр Рерихов, 2019.

 


Метки: Фролов В.В. , Фролов В.В.– Цикл очерков

Печать E-mail

Просмотров: 420