160 лет со дня рождения В.И.Вернадского

Садовничий В.А.,

ректор Московского государственного университета

им. М.В. Ломоносова

В.И. Вернадский – учёный и мыслитель планетарного масштаба

Творчество В.И. Вернадского, без сомнения, явилось вершиной культурно-исторического развития России, в нём отразились мировоззренческие основания русского космизма, достижения российской и зарубежной науки, проявила себя интенсивно развивающаяся гуманитарная мысль. В эпоху Серебряного века русской культуры В.И. Вернадский заложил основы синтеза нового российского фундаментального мировоззрения в той мере, в которой в эпоху её Золотого века А.С. Пушкин создал образ российского художественного сознания, ставшего отправной точкой для развития российской культуры. Как мыслитель В.И. Вернадский удивительным образом соединил в себе мощный аналитический ум учёного исследователя-натуралиста и синтетический разум эпохи становления особого феномена XX века – планетарности и глобальности. Обращение российского общества к могучему духу В.И. Вернадского – залог разрешения многих российских проблем, путь развязывания, а не разрубания гордиевых узлов развития нашего общества и государства.

В.И. Вернадский, как и М.В. Ломоносов в своё время, стал не только основоположником ряда наук (геохимия, биогеохимия, радиогеология и т. д.), но и предвосхитил появление новых тенденций в науке. Десятилетия назад он начал создавать учение о ноосферном развитии, которое сегодня становится главным условием сохранения современной цивилизации.

Огромное значение этого учения сознается в настоящее время многими общественными деятелями во всём мире. […]

«Десятилетиями, целыми столетиями будут изучаться и углубляться его гениальные идеи, а в трудах его – открываться новые страницы, служащие источником новых исканий; многим исследователям придется учиться его острой, упорной и отчеканенной, всегда гениальной, но трудно понимаемой творческой мысли; молодым поколениям он всегда будет служить учителем в науке и ярким образцом плодотворно прожитой жизни».

Так писал о В.И. Вернадском один из его лучших учеников, академик А.Е. Ферсман. Правда, мысли В.И. Вернадского, скорее, многогранны и глубоки, высказаны своеобразным языком, чем трудно понимаемы. Тем не менее, читать работы В.И. Вернадского могут не только специалисты, но и все, кого интересует история идей, закономерности их развития, а самое главное – жизнь природы. Знакомство с жизнью и творчеством замечательного российского ученого, без всякого сомнения, полезно и назидательно для современной молодёжи.

Биография великого ученого настолько тесно перекликается с историей России, что, говоря о жизни и творчестве В.И. Вернадского, невольно ловишь себя на мысли, что упоминаешь о важнейших событиях нашей истории конца XIX – середины XX века. Также сложно отделить в его жизнеописании научный поиск, преподавательскую и общественную деятельность.

Владимир Иванович Вернадский – это человек-легенда. Учёный, мыслитель и общественный деятель, он был основоположником целого комплекса современных наук о Земле и создателем многих научных школ. В своих дневниках Вернадский предстаёт перед нами в новом качестве. Погружаясь в его записи и воспринимая его как «лицо эпохи», мы вдруг понимаем, что, прежде всего, он – «человек вечности», чьи мысли о грядущем не ограничены какими бы то ни было временными рамками. Перед нами – философ и предвестник важнейших для человеческой цивилизации событий. Из дневников же мы узнаем и об удивительном пророческом даре их автора.

Великие ученые бывают разными по характеру творчества. Одни знамениты тонкими и точными опытами, другие – обширнейшими знаниями и обобщениями множества фактов, третьи – остротой мысли и неожиданными идеями, четвертые – глубиной исследований и умением находить скрытые закономерности природных явлений, пятые – разносторонностью научных интересов и синтезом идей и фактов из разных областей знания.

С Владимиром Ивановичем Вернадским особая сложность. Его можно с уверенностью отнести ко всем выделенным типам учёных сразу! Его отличали одновременно и точность анализа, и необычайная широта знаний, и умение обобщать множество фактов, и острота мысли, рождающая неожиданные идеи, и глубина исследований, позволяющая находить скрытые природные закономерности, и разносторонность интересов. Прекрасная память, замечательная работоспособность, знание многих иностранных языков (читал на пятнадцати, писал свои работы на четырёх языках), увлечённость научной работой, постоянное пополнение запаса знаний.

Через всю свою жизнь В.И. Вернадский пронёс важный принцип: в первую очередь уважать человеческую личность, её право на свободу, счастье. Он не умел проходить мимо страданий людей, углубляясь в свои переживания и в науку. Этим определялось и его общественное служение, и научная деятельность.

Удивительная многосторонность интересов и проектов, которые осуществил великий ученый, также вызывают восхищение и удивление.

Биографы подсчитали, что из четырехсот шестнадцати крупных опубликованных трудов В.И. Вернадского сто посвящено минералогии, семьдесят – биогеохимии, пятьдесят – геохимии, сорок три – истории наук, тридцать семь – организационным научным вопросам, двадцать девять – кристаллографии, двадцать один – радиогеологии, четырнадцать – почвоведению, остальные – различным проблемам науки, истории, философии и т.д.

В научной работе В.И. Вернадский всегда защищал свободу научной мысли. Предостерегая от излишнего увлечения общими идеями, безоговорочными, непреложными истинами, принимаемыми как религиозные догматы, он всегда призывал ценить и беречь эмпирическую основу науки: опыт, факты – драгоценную почву, на которой расцветают, увядают или преображаются прекрасные и эфемерные создания разума – научные гипотезы, теории, философские обобщения.

Вернадский выступал против научных фантазий, выдаваемых за истину. Он не отказывался от гипотез, общетеоретических выводов. Но, во-первых, он призывал всегда опираться на достоверные сведения, не уходить слишком далеко за область фактов. Во-вторых, в своих работах всегда уточнял, идёт ли речь о фактах и эмпирических обобщениях или о гипотезах, теориях, философских положениях.

Знаменательно, что именно Вернадский первым заговорил о высокой моральной ответственности учёных за использование их работы во вред людям. «Задача человека заключается в доставлении наивозможной пользы окружающим» – этот свой основополагающий принцип Вернадский сформулировал ещё в юности и пронёс через всю свою долгую жизнь.

Отношение Вернадского к человеку, к человеческой личности было, в определённой мере, свято. Ученый всегда очень высоко оценивал возможности, предоставленные природой каждому из живущих. Нам дарован природой великолепный орган познания – мозг, даны чувства, долгая, насыщенная событиями жизнь.

Научные исследования в нашем веке невозможно успешно вести без соответствующей организации, объединяющей специалистов. И если необходимость научных учреждений понятна, то не так просто их создавать и далеко не всякий ученый способен преодолеть множество практических трудностей.

И все же учёный-организатор – фигура в науке не редкая, но, как правило, лишь в какой-то конкретной области знания. В.И. Вернадский и в этом оказался редчайшим исключением. Уже в первые годы своей самостоятельной работы он реорганизовал минералогический кабинет Московского университета. Позже, в Петербурге, он создал минералогическую лабораторию, оснащённую новейшим (по тем временам) оборудованием, которое приобретал во время заграничных командировок. Он был инициатором и активным участником создания Украинской Академии наук (в труднейших условиях гражданской войны), Таврического университета в Крыму, знаменитой Комиссии по изучению естественных производительных сил России, Радиевого института. Биогеохимической лаборатории.

По его инициативе было созвано первое в нашей стране (и в мире) совещание по проблемам вечной мерзлоты. В 1932 году Вернадский, поддержав предложение М.И. Сумгина, добился учреждения Комиссии по изучению вечной мерзлоты. Несколько позже Комиссия превратилась в Комитет, а затем – в Институт мерзлотоведения АН СССР, который возглавил академик В.А. Обручев. Создал Вернадский ещё одно необходимое научное учреждение: Комиссию по изучению минеральных вод СССР. Позже она стала Гидрогеологической лабораторией Академии наук.

В.И. Вернадский был инициатором радиохимических и радиогеологических исследований в нашей стране, а также первых экспедиций, занимавшихся поисками радиоактивных минералов. Он создал Комиссию по изучению «тяжёлой» воды. По его инициативе была организована Международная комиссия по геологическому времени. Как бы предвидя начало космической эры, В.И. Вернадский нацелил учёных на изучение «странников Вселенной» – метеоритов – и стал основателем и первым председателем Метеоритного комитета.

Для В.И. Вернадского идеи прошлого становились генераторами идей будущего. История науки помогала ему верно понимать настоящее, вести научные исследования и заглядывать далеко вперёд. История интересовала его не как перечень тех или иных событий, летопись, хроника. Он даже не обработал и не издал своих лекций по истории науки. Он стремился познать закономерности истории, осмыслить события, уловить неявные течения, скрытые пути научной мысли.

Он не считал себя оракулом, вещающим истины. И самому В.И. Вернадскому случалось ошибаться. Он понимал и исправлял свои ошибки (впрочем, чрезвычайно редкие). Незначительные чужие ошибки также не вызывали у него негодования. Он понимал, что некоторое количество «недоработок» не может сильно повредить научной работе. Надо только не ошибаться в главном. Он умел использовать свои ошибки. Задумываясь над ними, он мог изменить ход своих мыслей и прийти к новым оригинальным плодотворным идеям. Так было, во всяком случае, с его гипотезой образования тихоокеанской впадины. В 1931 году он предположил, что впадина Тихого океана образовалась в результате отрыва массы вещества, из которого, согласно гипотезе Д. Дарвина, сформировалась Луна. Эта гипотеза нравилась некоторым астрономам, но потом она подверглась критике. И Вернадский признал свое заблуждение: «Допускавшиеся мною тогда представления... должны отпасть». Опрометчивое принятие гипотезы Д. Дарвина об отрыве Луны от Земли и последующий отказ от этой гипотезы способствовали обоснованию Вернадским очень важного эмпирического обобщения об асимметрии нашей планеты. На одном полушарии Земли преобладает океан, на другом – континенты. В большинстве случаев «под океаном» на противоположной стороне Земли находится континент (или прибрежная шельфовая зона, геологически неотделимая от континента).

Многие идеи В.И. Вернадского были широко признаны ещё при жизни учёного. Исследования структуры кристаллов, проведённые специальными приборами, подтвердили первоначальные теоретические выводы.

Вернадский, исследуя закономерности развития науки, высказал мысль, которую в наши годы разделяют многие науковеды. Он писал, что упадок наук в отдельных государствах вызывался не внешними условиями, а ослаблением или подавлением воли, стремления к научным исканиям и вообще закрепощением личности. В подобных условиях само научное знание, признанное окончательным, «дающим ответы на все вопросы», и в таком качестве распространяемое, может стать тормозом собственного развития.

В.И. Вернадский никогда не отделял себя от судеб страны, не жил одной наукой. Анализируя прожитые годы, он пишет в 1943 г. в дневнике, следующим образом определив главные направления своей деятельности: «В центре моей жизни на первом месте всегда стояла моя научная работа. Прежде принимал большое участие в общественной жизни, в научных обществах, в политической жизни, вел большую переписку как в России, так и за рубежом».

По воспоминаниям А.М. Фокина, учёного и ученика В.И. Вернадского, Владимир Иванович «со свойственной ему решительностью, когда, по его мнению, это требовалось, выходил из лаборатории и уютного рабочего кабинета с тесным кругом друзей на более широкую арену – писал статьи в газетах, поднимался на трибуну законодательных учреждений и политических съездов, даже садился за стол в министерском кабинете. Смелость научной мысли у него соединялась с высоким сознанием человеческого и гражданского достоинства».

В.А.Садовничий «В.И. Вернадский и его роль в развитии науки и образования».
Фрагмент выступления на торжественном заседании РАН,
посвящённом 140-летию В.И. Вернадского 12 марта 2003 г. 

Источник: газета «Московский университет», № 11 (4031), март 2003 г.

 

---

Педагогика Культуры № 36 (2023)

 

Яншин А.Л.

академик, председатель научного совета по проблемам

биосферы РАН, президент Российской Экологической академии.

Н.К. Рерих и В.И. Вернадский

В России всегда было много светлых умов, подлинных творцов в разных областях науки и искусства, признанных во всем цивилизованном мире. Оглядываясь сейчас, с порога третьего тысячелетия, на первую половину нашего XX века, мы замечаем среди множества вершин две особенно высокие, свет которых не угасает, не ослабевает, а наоборот, с течением времени становится все более ярким.

Это – Николай Константинович Рерих и Владимир Иванович Вернадский. Люди разных сфер жизни, ни разу не встречавшиеся друг с другом, не переписывавшиеся, не писавшие друг о друге и в то же время связанные рядом общих особенностей, которые делают их близкими нам, современникам.

Первый – великий художник, но в то же время мудрец, Учитель с большой буквы, путешественник, писатель, поэт, автор вместе со своей женой Еленой Ивановной многотомного труда «Живая Этика», который в будущем, возможно, станет Библией общей религии объединенного человечества.

Второй – великий ученый, энциклопедист в области естествознания, кристаллограф, минералог, геохимик, основоположник биогеохимии и радиогеохимии, но в то же время глубокий философ и мыслитель, создатель учения о биосфере Земли и о неизбежности ее преобразования в сферу человеческого разума – ноосферу, в которой все человечество будет объединено и начнет разумно преобразовывать природу для максимального удовлетворения своих материальных и духовных потребностей.

О Николае Константиновиче Рерихе и его творчестве в изданиях Международного Центра Рерихов опубликовано много работ. Владимиру Ивановичу Вернадскому и его творчеству посвящена обширная литература, но в изданиях Центра Рерихов нет ни одной статьи о нем.

Поэтому, прежде чем искать черты сходства между этими двумя вершинами, мне следует кратко рассказать о В.И.Вернадском.

Этот великий, гениальный русский ученый, которым Россия по праву гордится, внес крупный вклад в развитие естествознания в первой половине XX века. Он родился в Санкт-Петербурге 12 мая 1863 года, там же закончил гимназию. Потом, как тогда полагалось успешно заканчивавшему студенту, получил на два года командировку для пополнения образования в университетах Центральной и Западной Европы. Там он встретился с профессором Московского университета А.П.Павловым, который пригласил его в Москву преподавать в университете минералогию и кристаллографию. Этими и другими науками он успешно занимался с 1881 по 1911 год, в 1911 году вместе со многими другими профессорами Московского университета подал в отставку в связи с реакционными приказами министра просвещения Л.А.Кассо, переехал в Санкт-Петербург, там был директором Минералогического музея и затем в 1934 году вместе со всей Академией наук переехал в Москву. Чем он замечателен? Прежде всего необычайной широтой охвата различных сторон естествознания. Начинал он с почвоведения как ученик создателя современного почвоведения В.В.Докучаева. От нее перешел к минералогии, изучая минералогический состав почв. В минералогии он основал новое направление в изучении: он стал изучать минералы в динамических условиях, а не статических, т.е. происхождение и все превращения минерала в процессе выветривания или в процессе метаморфизма, т.е. генезис минерала и его динамику. Это было совершенно новое, очень плодотворное направление. Но минералы часто встречаются в виде кристаллов, поэтому В.И.Вернадский стал заниматься кристаллографией и его докторская диссертация, которую он защитил в 1897 году, была чисто кристаллографической: «О явлении скольжения кристаллического вещества». Он очень много путешествовал, посетил все районы бывшей России, бывшего СССР, много путешествовал по странам Западной Европы, побывал в США и Канаде. У него везде были друзья, он великолепно говорил на всех европейских языках и печатался в заграничных журналах. Был очень плодовитым: общее число его работ – более 700. В конце первого десятилетия нашего века, познакомившись с трудами американца Ф.У.Кларка по среднему химическому составу земной коры, он стал разрабатывать основы той науки, которая позднее получила название геохимии, одновременно с норвежцем Морицем Гольдшмидтом. От геохимии он перешел к радиогеологии. Еще в 1910 году на общем собрании Академии наук (он был уже к этому времени избран академиком) он сделал первый доклад «Задача дня в области радия». И уже тогда, в 1910 году, говорил о том, что нужно эти явления изучать, потому что при явлениях радиоактивности происходят выделения энергии, и если мы сможем повлиять на скорость радиоактивного распада, то получим в свои руки такой источник энергии, которого история еще не знала. Тогда же, еще в дореволюционной России, он организовал поиски урановых и радиевых руд, которые увенчались успехом: в 1916 году было открыто Тюямдюнское месторождение урановых руд в Фергане. Из руд этого месторождения были получены первые миллиграммы отечественного радия. В 1922 году, уже при советской власти, ему удалось добиться создания Радиевого института, который и сейчас работает в Санкт-Петербурге. До 1939 года он был директором этого института и направлял его работу не только на поиски и изучение химического состава различных радиоактивных руд, но и на технологические опыты по ускорению радиоактивного распада для получения больших количеств энергии. В 1922 году он писал: «Недалеко время, когда человек получит в свои руки атомную энергию, такой источник силы, который даст ему возможность строить свою жизнь, как он захочет...

Сумеет ли человек воспользоваться этой силой, направить ее на добро, а не на самоуничтожение...

Ученые не должны закрывать глаза на возможные последствия их научной работы, научного прогресса. Они должны себя чувствовать ответственными за все последствия их открытий».

В 1939 году немецкий ученый Отто Штрассер показал, что при обработке некоторых изотопов урана пучками электронов можно значительно увеличить скорость их распада. И когда это случилось, В.И.Вернадский зазвонил во все колокола о том, что неизбежно буквально в ближайшие годы появление практических возможностей использования атомной энергии, и по его настоянию были открыты новые лаборатории. И.В.Курчатов был его учеником в Радиевом институте и довел дело до конца, до использования техники для ускорения процесса радиоактивного распада и получения огромного количества атомной энергии.

В.И.Вернадский был крупным организатором. Он был инициатором создания Украинской академии наук и первым ее президентом. Он был создателем в 1927 году лаборатории «Биогел», для изучения биогеохимии, то есть химического состава живого вещества. Эта лаборатория превратилась в конце концов в теперешний Институт геохимии и аналитической химии, который является одним из наиболее крупных и важных в системе Академии наук. Он был создателем ряда комиссий. В частности, во время первой мировой войны он организовал Комиссию по изучению естественных производительных сил России, которая дала очень много ценных открытий, в частности наших первых месторождений алюминиевых руд. Но самое главное – то, что он в 20–30-е годы разработал учение о биосфере, той оболочке Земли, в которой существует жизнь. Академия наук издала солидный том работ В.И.Вернадского, посвященных живому веществу и биосфере. Он установил закономерности ее развития, выяснил судьбу энергетических процессов, происходящих в ней, скорость размножения разных групп организмов, – словом, создал законченное учение о биосфере. И предсказал, что под влиянием человеческого разума, научной мысли биосфера должна превратиться не в техносферу, а в сферу человеческого разума, в ноосферу, в которой будет обеспечено параллельное и взаимодополняющее развитие человеческого общества и окружающей его природной среды. Такова самая краткая характеристика деятельности В.И.Вернадского.

Что же сближает В.И.Вернадского с Н.К.Рерихом? Что делает их творчество нужным для современности, а их самих близким нам? Прежде всего следует отметить синхронность их творческой жизни. В.И.Вернадский родился на 11 лет раньше Н.К.Рериха, но ушли из жизни они почти одновременно: первый в 1945 году, а второй в 1947 году. У обоих главный период творчества продолжался почти всю первую половину XX века.

Различий у В.И.Вернадского и Н.К.Рериха больше, чем сходства. У В.И.Вернадского был ум аналитический, у Н.К.Рериха – скорее синтетический, но подход ко всему у обоих был исторический.

Чтобы подчеркнуть то, что их объединяло и связывало, я хочу вспомнить творчество Козьмы Пруткова, то есть сатирического коллектива талантливых писателей конца прошлого века. Один из афоризмов Козьмы Пруткова звучит так: «Трудами творцов определяется история цивилизации, но эти же творцы являются верстовыми столбами истории развития цивилизации». Нужно сказать, что В.И.Вернадский и Н.К.Рерих, конечно, были в числе основных верстовых столбов в развитии мировой цивилизации первой половины нашего века.

Что их объединяет?

Прежде всего космизм восприятия окружающего. Н.Коперник доказал, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, еще в середине XVI века; в 1549 году вышла его работа «О вращении небесных сфер», которая положила конец древним представлениям о том, что Земля является центром Вселенной. Но это было чисто научное открытие, которое не дошло до широких масс населения и никак не проникало в жизнь человечества. Пожалуй, первым человеком, который в середине прошлого века стал обсуждать вопросы связи земных явлений с космическими, был Александр Гумбольдт. Недаром свое последнее пятитомное незаконченное сочинение он так и назвал: «Космос». Сейчас мы в нашем представлении несколько отделяем Землю от окружающего Космоса, в середине же прошлого века Земля правильно считалась частью Космоса, поэтому в этом своем пятитомном труде он рассматривал и все земные процессы, но в тесной связи с жизнью Солнца, выяснил влияние Луны на приливы, т.е. в первый раз рассматривал явления земные под влиянием и воздействием на них внеземных космических причин. Такое направление исследований, получившее название русского космизма, получило большое развитие в России в конце прошлого – начале нашего века. Это – Н.Ф.Федоров, А.Л.Чижевский, книга которого «Земное эхо солнечных бурь» переиздавалась несколько раз. К.Э.Циолковский, скромный учитель в Калуге, впервые подал правильную мысль о возможности использования ракетной техники для освоения космического пространства.

Н.К.Рерих всецело был проникнут интуитивным ощущением космической энергии. Достаточно прочитать книгу Л.В.Шапошниковой «Мудрость веков», чтобы увидеть, как много внимания Н.К.Рерих уделял вопросам освоения космической энергии природой Земли и человечеством. В книге этому посвящены целые великолепно написанные главы. Я хочу сказать, что некоторые отражения космизма Н.К.Рериха мы можем видеть даже в его творчестве. В Музее вывешено большое количество его гималайских этюдов. Можно ли сказать, что Н.К.Рерих как художник был реалист? Нет, это не передвижник, это не фотограф действительности. Я не был в высоких Гималаях, но любовался ими несколько раз с низких вершин в предгорьях, которые достигают 2,5 километров высоты, и несколько раз днем пролетал над Гималаями. И могу сказать, что Н.К.Рерих, рисуя Гималаи, рисовал их вполне правдоподобно, там нет ни одной абстрактной черты. Но если вы будете сравнивать с натурой, то убедитесь, что он чуточку увеличил крутизну склонов. Он больше рисовал вертикальных стенок, крутых обрывов, которых на самом деле в Гималаях меньше. И он часто придавал снеговым вершинам такую цветовую гамму, которая существует, может быть, на заре или на закате какого-нибудь одного дня в году, но он брал именно ее. Вода: большинство художников, рисуя воду, дают ей синеватые, голубоватые оттенки. Этих оттенков вы на картинах Н.К.Рериха не увидите. Вода у него обычно серая. Когда он рисует в ранних своих картинах Древнюю Русь – темно-серая, когда же ему нужно оттенить темные склоны гор, она белой лентой тянется среди темных склонов. Все это бывает, но бывает, быть может, раз в тысячу дней. И это вполне правдоподобно. Но все-таки отличается от ежедневного освещения, от ежедневных наблюдений. И чего он достиг этим? Когда вы подходите к картинам Н.К.Рериха о древнерусской жизни, то сразу чувствуете, что это что-то не современное, это – древность. Он нашел художественный способ, не отступая от правдоподобия, передавать ощущение древности. Также и в гималайских этюдах: вы смотрите на эти горы, узнаете отдельные вершины, и в то же время у него Гималаи – это стена, отделяющая наш, обычный мир от Шамбалы. За этой стеной гор что-то другое, чувствуется что-то более высокое, чем сами эти горы. Николай Константинович свое чувство космичности, как мне кажется, передавал даже в своей живописи.

А В.И.Вернадский тоже был космистом, но он как естествоиспытатель изучал, какое количество солнечной энергии ежегодно достигает поверхности Земли, какая часть этого количества уходит на разогрев воды океанов и поверхности суши, а какая с помощью хлорофилла зеленых растений тратится на создание органического вещества из неорганического: из воды, углекислого газа, некоторых минеральных компонентов. Далее он прослеживал судьбу той энергии, которая перешла в живое вещество: какая часть этой энергии тратится на движение живого вещества, какая расходуется на преобразование живым веществом мертвой природы, на изменение состава минералов, на процессы выветривания, а какая часть сохраняется вместе с органическим веществом в слоях земной коры, уходит на глубину и превращается в конечном счете в залежи угля, нефти, горючего газа. Он несколько раз подчеркивал, что, когда мы используем это подземное топливо, мы используем солнечную энергию, которая была захвачена органическим веществом, вместе с ним ушла на глубины Земли, а теперь мы из Земли извлекаем эту солнечную энергию для наших промышленных, транспортных и бытовых нужд. И В.И.Вернадский во многих своих работах, не только популярных, подчеркивал, что мы живем космической энергией. Он допускал существование и других малоизвестных лучевых компонентов, приходящих на поверхность Земли от звезд, в отраженном виде от других планет, но главным источником он считал тепловые и световые лучи Солнца. Вот такое понимание, у одного интуитивное, у другого чисто научное, связей Земли с Космосом – это первая общая черта, свойственная и В.И.Вернадскому и Н.К.Рериху.

Далее я бы хотел сказать о следующем. В.И.Вернадский и Н.К.Рерих были патриотами. В.И.Вернадский 4 года провел во Франции – с мая 1922 до мая 1926 года. Он поехал туда по приглашению ректора Сорбонны – высшего учебного заведения Франции – читать лекции по геохимии. Там он создал свою «геохимию», свою «биосферу». А в 1926 году, когда кончился срок всех продленных командировок и друзья его уговаривали не возвращаться в Россию, а остаться там, он сказал, что может еще быть полезен для Родины и потому должен вернуться. И больше того, до 1934 года он ежегодно летом выезжал в разные страны – то в Скандинавию, то в Германию и Италию, чаще всего во Францию, и, конечно, имея приглашение работать в самых оснащенных научных лабораториях и в несоизмеримо лучших условиях, чем в России, он всегда возвращался домой, полагая, что его работа нужна именно Родине. В самые тяжелые дни Великой Отечественной войны В.И.Вернадский утверждал, что в XX веке проповедующий дикие идеи обречен на гибель, что разум, добро и справедливость должны победить и восторжествовать.

О чувствах Николая Константиновича в этом отношении мы все знаем, в особенности во время Великой Отечественной войны его негодование по поводу варварства немцев, его искренние пожелания успеха нашим войскам в борьбе с гитлеровцами, да и в своих произведениях он вспоминал Родину и не считал себя покинувшим Россию эмигрантом.

Но в то же время, будучи патриотами, и В.И.Вернадский, и Н.К.Рерих ощущали себя гражданами не какой-то национальности, а гражданами мира. Оба они великолепно владели многими иностранными языками, оба чувствовали себя комфортно и в Лондоне, и в Нью-Йорке, и в Риме, и в Индии. Оба они проповедовали стремление к объединению национальных культур. Оба пропагандировали – В.И.Вернадский в учении о ноосфере, Николай Константинович и в Живой Этике, и в других своих книгах – объединение духовное, экономическое, политическое народов Земли. И были оптимистами, верили, что существующая рознь между народами пройдет.

Интересно, что оба они, и В.И.Вернадский, и Н.К.Рерих, были поклонниками новой индийской философии. Они знали хорошо Веданту и средневековых индийских философов, но их особенное внимание привлекали идеи отшельника конца XIX века Шри Рамакришны Парамахамсы и его блестящего высокообразованного ученика Свами Вивекананды, который проповедывал свои идеи не только в Индии, но и в Америке и в Европе. Что привлекало их обоих в этой новой индийской философии? И Рамакришна, и Вивекананда прежде всего учили, что все религии – только разные формы поклонения Богу, что нет никакой принципиальной разницы в моральных устоях, в этике, которую проповедовали создатели различных религий. Потом этический смысл Евангелий стал искажаться уже в посланиях апостола Павла. Затем подверглись значительным изменениям и заповеди Магомета при составлении сур-толкований Корана в Александрии. Первоначальные же этические источники всех религий одинаковы, поэтому и Бог един. А что есть Бог? Один из афоризмов Парамахамсы: «Все живое есть Бог». Этот пантеизм, признание всего живого Богом привлекало внимание и Н.К.Рериха и В.И.Вернадского. Когда последний узнал, что в Лондоне вышло на английском языке пятитомное издание сочинений Вивекананды, он забрасывал письмами своих лондонских друзей, пока не получил этого издания в середине 20-х годов и детально его не изучил, английский язык он знал превосходно.

Эти черты сближают двух великих мыслителей первой половины нашего века. Значительная часть Живой Этики имеется на английском языке, издавалась неоднократно. Но не все написанное Николаем Константиновичем и Еленой Ивановной имеется в английских изданиях. И у В.И.Вернадского были переведены его ранние работы, а поздние, наиболее глубокие, в особенности его последняя работа «Научная мысль как планетное явление», до сих пор не были известны на Западе, хотя они-то и представляют собой квинтэссенцию взглядов В.И.Вернадского.

Оба эти мыслителя огромное значение придавали науке. У Николая Константиновича есть замечательные слова о том, что наука, в ее дальнейшем развитии, заменит религию, что религия и вера были нужны, когда многое оставалось нам непонятным. Наука должна точными знаниями освободить нас от веры, мы должны знать, а не только верить. И почти такими же словами свои убеждения передавал В.И.Вернадский. Недаром он считал, что наше будущее – это эра человеческого разума, ноосфера, которая преодолеет все международные розни, существующие сейчас.

Нам удалось с большим трудом только что начать англоязычное издание работ В.И.Вернадского. Я хочу преподнести перевод книги «Научная мысль как планетное явление» МЦР и всех вас поблагодарить за внимание.

Источник: Рериховская библиотека 

 

---

Педагогика Культуры № 36 (2023)

 

Андрейчук Галина Борисовна,

Жеренкова Елена Вячеславовна,

учителя словесности школы № 334,

Санкт-Петербург

«В Россию нужно верить!»

(День Культуры-2023 в школе № 334 Санкт-Петербурга)

На протяжении многих лет наша школа участвует в мероприятиях, посвящённых Международному Дню Культуры. За эти годы сменилось не одно поколение детей, но темы, вопросы, поднимаемые Оргкомитетом Санкт-Петербургского отделения Международного Центра Рерихов, остаются актуальными и сегодня. Нам близки и понятны цели и задачи, направленные на воспитание любви и уважения к историческому наследию России, к приобщению подрастающего поколения к общекультурным ценностям.

Тема этого 2023 года актуальна как никогда – «В Россию нужно верить!» Именно нужно, потому что наша вера, поддержка, участие каждого из нас в жизни страны дадут ей ту силу, которая поможет выстоять, выдержать и обязательно – победить, что так необходимо нам всем сейчас. Да мы и не можем не верить, ведь Россия – наша Родина, любовь к которой безгранична и навсегда.

«Любите Родину. Любите народ русский. Любите все народы на всех необъятностях нашей Родины. Пусть эта любовь научит полюбить и всё человечество…» – писал Н.К. Рерих.

«В Россию надо верить»… Да, трудно не согласиться с этим утверждением, ведь невозможно быть гражданином своей страны и не верить в нее. Сегодня эта тема звучит особенно актуально. Но давайте задумаемся, с чего начинается вера в страну. Вера начинается с любви к ней и с уважения национальных традиций, культуры, предков. А вот чтобы любовь, уважение и вера были и стали безусловными, ребенка надо знакомить с родиной, показывать личным примером отношение к ней.

Стыдно осознавать, но для многих молодых людей памятные даты в истории Отечества – пустой звук, очередной день стремительной жизни, запланированные встречи, собрания, свидания. А ведь этого круговорота событий могло бы и не быть, если бы не эти самые даты…

Ещё страшнее осознавать, что для некоторых людей постарше дни эти – возможность продлить выходные, да еще и поворчать: «Опять про войну по всем каналам».

Говорят, что время лечит. От чего же нас «вылечило» время, время длиной почти в 80 лет? От памяти? Мы называем себя цивилизованным обществом. А разве такое общество может быть беспамятным? Человек без памяти – человек без прошлого. А без памяти о прошлом нет и будущего. Откуда подрастающему поколению узнавать о прошлом, о культурном наследии страны? Далекий от образования человек обязательно скажет: из школьных уроков. И только учитель, знает, что одна школа в рамках уроков не в состоянии решить эту проблему. Сейчас в нашем обществе выработана удобная позиция: школа не научила, школа не воспитала, школа не привила нравственные качества. А почему только школа? Где же общественные организации? Внешкольные учреждения? Где семья, которая закладывает основы воспитания и культуры. Сколько раз вместо поездки на дачу 9 Мая родители посетили места Боевой Славы? Сколько раз ребенок, получающий азы нравственности от родителей, был с ними на Параде Победы? Видел воочию слёзы в глазах ветеранов, медали, украшающие их грудь, испытывая гордость, оказавшись в этой атмосфере всеобщего праздника, за людей, подаривших мирную жизнь ему лично, его родителям. Сколько посмотрел этот маленький человек легендарных кинофильмов о героях Великой Отечественной войны вместе со своей семьей, услышал историй из жизни его родственников в то страшное время? Сколько книг о войне он прочитал? В каких музеях побывал?

К сожалению, ответы на эти вопросы неутешительны. Во многом нечего помнить нашему ребенку, не на чем учиться уважать. Время от времени накануне праздников что-то напомнят СМИ, с чем-то поздравят красочные плакаты. Что-то, о чем-то …

Но ведь человек должен помнить и говорить не «что-то». Он должен уметь беречь память о прошлом, должен уметь его уважать, гордиться им, именно для этого нам и дана память.

Наша школа, школа №334, в течение уже долгого времени осуществляет просветительскую миссию – уделяет большое внимание эстетическому, нравственному и патриотическому воспитанию, вопросам воспитания Граждан Великой Страны посредством приобщения юного поколения к культурным ценностям. Мы ставим перед собой задачу воспитать достойных людей, людей, для которых слова культура, творчество, честь, достоинство, уважение, толерантность, память не просто слова. А слова глубокие по сути своей, слова, за которыми встают конкретные люди и события – словом, уроки истории, способствующие объединению общества «в устремлении к духовному совершенствованию, к творческому, деловому сотрудничеству».

И главное – не надо ждать конкретного праздничного дня: ребенок должен становиться человеком в течение каждого дня своей жизни, а не от праздника к празднику.

Понимание идей Дня Культуры невозможно без большой подготовительной работы. Да и к самому празднику школьник должен подойти осознанно, у него должно возникнуть желание быть участником, а не сторонним наблюдателем. Его надо не привести на мероприятие – он должен захотеть быть там, ведь этот День – квинтэссенция всего Прекрасного, что спасет мир.

В этом году подготовка к Международному Дню Культуры началась у нас с выставки картин Н.К. и С.Н.Рерихов, которую предоставило школе Санкт-Петербургское отделение Международного Центра Рерихов, за что мы хотим выразить глубокую благодарность. Как написал один третьеклассник: «К нам в школу приехал музей, и теперь на перемене хочется не бегать, а любоваться прекрасным». Да, картины, представленные на выставке, произвели на ребят большое впечатление, дали повод для разговора на самые серьёзные и важные темы сегодняшнего дня.

«Самобытный художник, человек планеты, мировоззрение которого было положено в основу международного закона об охране культурно-исторических памятников – Пакт Мира или Пакт Рериха, как его принято называть – Николай Константинович Рерих был удивительным человеком…» – этими словами начинали экскурсию по выставке юные экскурсоводы.

«… мне показалось, что картины Рериха – это какой-то посыл; может быть, не дошедшая ранее до нас, но очень важная весть, которую сегодня мы обязательно должны услышать… Услышать и о многом задуматься…» (Елизавета, 11 класс)

«Глядя на полотна художника, я почему-то задумалась о будущем… своём будущем… Хотя, понятно,что это должно было произойти уже давно… Но именно выставка натолкнула меня на эти мысли: к чему я иду, чего хочу в этой жизни и что для этого должна сделать… должна!...» (Дарья, 9 класс)

«… Всегда был уверен, что я абсолютно ничего не понимаю в живописи… И вдруг, стоя перед картиной «Вестник от Гималаев», я увидел в ней себя. Или, наоборот, увидел себя «в ней»… Да, я иногда люблю посидеть в одиночестве и подумать… И тут я стоял перед ней один на один и… думал… Получается, что эта картина «выбрала» меня…» (Максим, 9 класс)

«Мне иногда не хватает тишины… Когда мы пришли на выставку, учитель предложила нам для начала просто посмотреть на картины и попытаться «почувствовать» свою, и я сразу увидела «её», будто знала, что ищу… «Воин света» – её название» (Дарья, 9 класс)

«Я никогда не был в Индии, не видел Гималаи, но картины напомнили мне мой родной дом, землю моих предков, где такие же горы, устремлённые своими вершинами в вечность, горные реки, свободные и независимые, чистый, словно прозрачный, воздух… Я как будто бы побывал дома и ненадолго ощутил счастье…» ( Мубориз, 9 класс)

«Я посмотрел на картины Рериха и неожиданно для себя понял, что очень хочу рисовать… и именно пейзаж, и прямо сейчас… Пришёл домой, достал краски, и всё получилось: и небо, и горы, и монастырь. И мне стало хорошо!» (Лев, 6 класс)

«… Я давно знакома с творчеством семьи Рерихов: посещала музей на Васильевском острове, кое-что читала о них… Меня притягивает в их картинах, ярких и красочных, всё: и удивительное сочетание цветов, и живые сюжеты, и глубоко философский смысл… В них – гармония окружающей среды, удивительный баланс между «скалистостью гор», зеркальной гладью вод и "лёгкостью" неба. Эти разные "текстуры" идеально дополняют друг друга, создают завораживающую, будто неземную атмосферу… В них – момент единения человека с природой. И жизнь ощущается по-другому: всё – от формата до цвета – даёт ощущение покоя… И с каждой минутой, затаив дыхание, на эти картины хочется смотреть всё дольше, и дольше… (Инна, 11 класс)

«Небо – действующее лицо от автора… Свет и тьма как символы добра и зла… Только объединившись в своём стремлении к благим целям можно одолеть зло... Картины эти заставляют мыслить, а это, по-моему, и есть цель любого художника: воспитать мыслящего зрителя». ( Максим, 11 класс)

«Я несколько лет занимаюсь в художественной школе, где мы не только знакомимся с творчеством разных художников, но и изучаем теорию живописи… Конечно, имена Н.К. и С.Н Рерихов, некоторые их картины мне знакомы, но здесь, на выставке, я вдруг открыла для себя новый, совершенно незнакомый для меня мир: мир красок, чувств, мыслей…Каждый день, уходя из школы, я подхожу к ставшим любимыми для меня картинам, чтобы ещё раз подышать их воздухом» (Александра, 8 класс)

Выставка стала знаковым событием в нашей жизни; показательно то, что именно дети предложили объявить конкурс рисунков, написанных по впечатлениям от полотен великих художников. И детская выставка «По дорогам большого пути» тоже состоялась… Вот только победителей мы решили не определять: каждый из юных авторов по-своему «увидел» мир Н.К.Рериха и по-своему изобразил его на своих полотнах. А лучшие работы и сегодня радуют читателей Центральной районной библиотеки им. Л.Соболева, где оформлена наша выставка.

Конкурс чтецов «Берегите Россию! В ней – Спасенье и Свет!» тоже стал традиционным в нашей школе, и проходит он накануне 15 апреля. Открывает его стихотворение Марианны Озолини «Берегите Россию»:

В зове предков пророческий слышим завет:

Берегите Россию! В ней – Спасенье и Свет!

которое звучит очень символично в контексте этого конкурса.

Стихи о матери, Родине, России, нашем общем доме – планете Земля... Главная мысль – любовь к людям, объединение их в стремлении к самосовершенствованию и сотрудничеству. Стихи разных авторов звучали в этот день в зале, и это, скорее, напоминало литературный праздник или литературный журнал, где каждый мог поговорить о поэзии, обсудить выступления, поделиться своими мыслями.

Традиционный общешкольный конкурс сочинений прошёл в этом году под девизом Международного Дня Культуры «В Россию нужно верить!» Тема этого года очень глубока и многогранна. Поэтому и беседы, которые предшествовали конкурсу, дали возможность обратиться ко многим актуальным вопросам современности. Учащиеся 5-11 классов писали о том, что волнует их сегодня, что вызывает споры и помогает найти истину, рассказывали о своих близких и рассуждали о вечном… Названия работ говорят сами за себя: «Я – россиянин!», «Мы любовью Родины богаты (Н. Рерих)», «Я люблю тебя, Россия!», «Память хранится в сердце», «Пока я помню, я – живу!», «Будущее – в твоих руках…», «Человек – это звучит гордо!», «Россия – Родина моя!»… В основе сочинений – такие понятия, как духовность, великодушие, человеколюбие, милосердие, добропорядочность – те нравственные понятия, без которых не может, не должен жить современный человек.

В создании творческих работ ребятам очень помогли мероприятия, проведённые в рамках школьного проекта «Сначала было Слово», приуроченные к Международному Дню Культуры: беседы, традиционные Уроки нравственности, литературные пятиминутки, создание копилок самых главных слов, работа и защита презентаций, тематические встречи в Центральной районной библиотеке.

«Моя Родина – Россия. Я очень люблю свою страну, горжусь ею и верю: верю в её будущее, обязательно светлое и счастливое, верю в её процветание, в её силу и мощь, авторитет и превосходство. А гордиться и дорожить, несомненно, есть чем. Россия – великая страна с великой историей, мужественными и душевными людьми, с удивительно красивой природой и, конечно, с самой богатой в мире культурой. А ведь именно она – Культура – есть «исторически накопленный духовный опыт человечества, используемый как инструмент беспрерывных преобразований», поэтому очевидно, что «Россия будущего – страна культуры». Культура – это способ мирного построения жизни. Культура – это средство развития и совершенствования человека и общества. И именно она всегда была «на передовой»: воодушевляла и поддерживала в трудные для страны моменты, воспитывала и учила молодое поколение, возвращала к своим корням. А сегодня это как никогда важно.Культура – это почва под нашими ногами, дающая свои плоды; это фундамент, на котором мы строим нашу жизнь. Это основа всех основ.… Да, мы должны понимать и помнить о том, что отношение к своим корням—нашим предкам, родителям, соотечественникам – поможет нам выстоять в непростое для страны время. Мы должны понимать, что русскую культуру необходимо сохранять, изучать, преумножать и, главное, передавать из поколения в поколение. И не только силами и талантом профессиональных деятелей культуры и искусства, но и примером молодых людей, которые понимают, что, как писал Л.Н.Толстой: «Страна, забывшая свою культуру, историю, традиции и национальных героев, обречена на вымирание». И в этом, по-моему, большую роль должны сыграть самодеятельные народные коллективы, которых, к счастью, у нас становится всё больше и больше.» (Афонасов Максим, 9 класс)

«Наша истинная национальность – это человечество», – когда-то написал Герберт Уэллс. И слова эти заставили меня задуматься о многом. Я живу в России: здесь родилась, ходила в детский сад, учусь в школе. Здесь – мой дом, мои родные, мои друзья. Здесь моё будущее, мои планы и мечты. Я – россиянка. Но во мне течёт кровь людей разных национальностей: белорусов, русских, украинцев. А уж если говорить о моём окружении – близкие, друзья, одноклассники, знакомые – то это «целый калейдоскоп лиц, характеров, национальностей… Да, представители разных народов нашей большой страны. И это никак не может повлиять на моё отношение к ним и никогда не было поводом для ссор, разногласий, непонимания, предвзятости и уж тем более – ненависти.. Ведь мы ценим или оцениваем людей независимо от этого. Так было раньше! По крайней мере так говорят мои родители.Но что же происходит тогда с нами сейчас? Почему одной из главных проблем 21 века стал вопрос о человеконенавистничестве. Притеснение одних, оскорбление других людей, непонимание – вражда. С февраля 2022 года многие россияне стали жертвами многочисленных оскорблений и обвинений со стороны близких по духу, родных по истории и таких же, как мы, обычных людей… (Жук Елизавета, 11 класс)

«Россия – страна огромных возможностей, страна с большим будущим. Эти слова в последнее время мы слышим всё чаще и чаще. Но это не просто слова– это глубокая вера в свою страну, постоянно подкрепляемая фактами и событиями её истории, подтверждаемая и сегодня словом и делом. Так было и будет всегда! Потому что это – Россия. Потому что не верить в такую страну невозможно. Как говорил один из героев романа А.Фадеева «Молодая гвардия», «… нашего народа не сломит никто! Да разве есть другой такой народ на свете? У кого душа такая хорошая? Кто столько вынести может?»Да, мы живём в очень непростое время. Всё перевернулось в нашем мире: вражда, человеконенавистничество, предательство… Видно, кто-то стал «забывать» войну, её уроки и выводы. Ведь ещё Аристотель говорил: «Когда забывают войну, начинается новая; память – главный враг войны». И эти «кто-то» не раз пожалеют о содеянном.Всё чаще память возвращает нас к событиям Великой Отечественной войны, к тем датам, которые мы чтим и отмечаем ежегодно, особенно если они связаны с историей близких тебе людей, с историей твоей семьи… Возвращает, наверно, потому, что сегодня нашей Родине грозит опасность: сегодня, в, казалось бы, мирные дни, сотни тысяч россиян сражаются на полях боёв за нашу свободу и независимость, за наш суверенитет, за справедливость; и потому, что ежедневно мы слышим о подвигах российских солдат и офицеров, стоящих на страже безопасности России сегодня, о подвигах простых людей, живущих на мирных территориях… (Дементьева Светлана, 9 класс)

Круглый стол для учащихся 6 класса «С чего начинается Родина?»

Почему слово «Родина» пишется с заглавной буквы? Какие чувства и эмоции оно вызывает у вас? Что конкретно вы вкладывают в это понятие? Как год от года, с вашим взрослением, меняются пространственные границы Родины? Одна ли у человека Родина?

На эти и многие другие непростые вопросы шестиклассники высказывали свое мнение.

Интересно, что у ребят возникло желание и обратиться к мнению известных исторических деятелей, и высказать своё:

«Родина – это место, за которое ты, не задумываясь, отдашь свою жизнь». (Настя)

«Я горжусь, что родился и живу в России. Это чувство привили мне мои родные, за что я им бесконечно благодарен». (Даниил)

«Без моей Родины не было бы и меня». (Владимир)

«Моя малая Родина – это Санкт-Петербург: парящие через Неву мосты, голос блокадного Ленинграда – Ольги Берггольц, величественная Дворцовая площадь, уникальный центр культуры – Мариинский театр». (Дарья)

«Моя Родина – Азербайджан. Есть множество причин, почему я безгранично люблю эту страну, но главная такова: это земля моих предков и моих родственников». (Мурад)

Результатом большой работы стал общешкольный Праздник – «Там, где Культура, там и Мир», проходивший в Центральной районной библиотеке им. Л.Соболева. Сотрудники библиотеки подготовили экспозицию книг, посвящённых жизни и творчеству Н.К.Рериха и его семьи. В зале оформили тематические выставки работ учащихся нашей школы. Гостями праздника стали представители Совета Ветеранов, почётные читатели библиотеки, сотрудники Культурного Центра «Троицкий». Лейтмотивом литературно-музыкальной композиции стали слова из стихотворения Э.Асадова «Россия начиналась не с меча…»: «Да, история России – это история борьбы русского народа за свою свободу и независимость. Но мы – мирные люди, и мы хотим жить в мире! И к миру мы придём через Культуру, в чём был абсолютно уверен Николай Константинович Рерих».

 

 

Материалы по теме:
День Культуры - 2023 в школах Санкт-Петербурга. ПОСТ-РЕЛИЗ

 

---

Педагогика Культуры № 36 (2023)

 

Уварова Лариса Ивановна,

ответственный редактор 

общественного научно-просветительского журнала «Педагогика Культуры»,

Санкт-Петербург

В помощь руководителю:
педагогические аспекты управления
в контексте Культуры и Живой Этики

Аннотация. В сложившихся условиях глобальных мировых кризисов преобразование общества, всей жизни на планете, ее обновление и перерождение возможно лишь путем Культуры. Об этом говорится в Учении Живой Этики, которое является подлинным руководством к действию для каждого из людей; особенно много полезного в нем содержится для руководителей в любой сфере труда, учитывая, что значительная роль в преображении общественной жизни принадлежит управленческой деятельности, посредством которой осуществляются цели государственной культурной политики.

Ключевые слова: государственная культурная политика, руководитель как наставник, человек культуры, качества личности, самосовершенствование.

 

Руководитель и культурная политика государства

Особенность современного периода развития российского общества, на фоне его глобальных трансформаций, заключается в том, что для решения внутренних проблем и в условиях внешних угроз в основе политики государства провозглашен приоритет культуры. «Государство возводит культуру в ранг национальных приоритетов и признает ее важнейшим фактором роста качества жизни и гармонизации общественных отношений», – говорится в официальных документах [1].

Преобразование общества, всей жизни на планете, ее обновление и перерождение возможно лишь путем Культуры, – утверждается в Учении Живой Этики (Иерархия, 390) [2], фундаментальном философском труде XX века, синтезирующем древнюю мудрость Востока с научными достижениями Запада. Это Учение представляет собой серию книг, в каждой из которых много полезного найдет для себя всякий читатель, но особенную пользу эти книги принесут руководителю любого ранга в любой сфере труда, учитывая, что значительная роль в преображении общественной жизни принадлежит управленческой деятельности, посредством которой осуществляются цели и функции государственного управления. В этих книгах, во всем творчестве Рерихов, принесших миру это Учение Жизни, лейтмотивом проходит тема совершенствования человека как цели земной эволюции; в нем четко обозначены черты личности человека будущего, человека культуры.

Понимая культуру как духовное содержание жизни, исходя из этимологии слова, означающего почитание света, духовных начал; как синтез знания и красоты; как культурное наследие народов мира, традиции, нормы, идеи, идеалы, имеющие гуманистическое содержание; как творческий потенциал; систему духовно-нравственных ценностей, мировые религии, науку, искусство, все достижения человечества в различных сферах деятельности в единстве материального и духовного, включая также культуру человеческих отношений, в том числе между государством и обществом, – рассмотрим, в контексте вышеизложенного, деятельность руководителя и его объективные личностные характеристики.

Руководитель – это человек в организации, который наделен определенными полномочиями и отвечает за принятие и осуществление важных решений; влияя на людей, добивается их эффективной работы в соответствии с целями организации и государственной политики. Обладая особыми правами, руководитель соответственно обладает и особыми знаниями, умениями и определенными качествами, которые выделяют его в ряду подчиненных и делают его лидером, наряду с его развитой волевой сферой личности.

 

Руководитель есть наставник

В отечественной культуре понятие «руководитель», согласно толковым словарям, соотносится с понятием «наставник» [3]. «Наставник» и «культура» – так же понятия взаимосвязанные [4], объединенные идеей общего блага. Деятельность руководителя, как и его подчиненных, осуществляется в интересах общества и человека, и она направлена на общее благо. При осознанности такой позиции качественно возрастает чувство ответственности руководителя, исключая личностные мотивы (правильному пониманию ответственности, как справедливо отмечено, «чуждо обособление, своеволие и авторитарность» [5]). Таким образом, принятый и положенный в основу деятельности руководителя этический принцип общего блага непосредственно влияет на качество управленческого решения (которое является продуктом труда руководителя) и формирует тем самым культуру управления [6]. «Мысль и устремление решения дают направление всему потоку человеческого действия», – говорится в Живой Этике (Беспредельность, 204).

Качество ответственности – характерная черта личности руководителя, один из атрибутов его культуры среди других многочисленных отличительных ее свойств.

Стремясь к успеху в деятельности своей организации, выполнению ее задач, руководитель не может не стремиться к обновлению знаний, как своих, так и у подчиненных, и, повышая квалификацию, профессиональные знания, относящиеся к специфике этой организации, нацелен на лучшее качество этих знаний, которое немыслимо как таковое без соответствия современному научному мировоззрению. «Знание превыше всего, – говорится в Живой Этике. – Каждый, кто принес частицу знания, уже есть благодетель человечества. Каждый собравший искры знания будет подателем Света. Научимся оберегать каждый шаг научного познавания. Пренебрежение к науке есть погружение во тьму» (Аум, 440).

 

Научное мировоззрение как часть личной культуры руководителя

Научное познавание приводит к научному мировоззрению, принятию понятия новое мышление, которое рассматривает жизнь человека и мироздания в неразрывном единстве: Человек – Природа – Космос. Известно, что в отрыве этих понятий друг от друга, в стремительном развитии цивилизационных процессов человек теряет чувство целостности и в своем существовании распадается на множество социальных ролей, носителем которых он является, что неизбежно приводит к кризису духовности, потере смысла собственного бытия, деформации личности, нарушению ее социализованности, – отмечают исследователи [7].

Научное мировоззрение, опирающееся на принципы и законы, проверенные научным методом и подтвержденные практикой человечества, основано на вековых духовных наработках человеческой Культуры, где психические факторы (духовное начало) учитываются как наиболее значимые [8]. О значении духовного начала в научных знаниях много и убедительно говорится в Учении Живой Этики: «Книги, лишенные духа, не могут дать науку, которая нужна человечеству» (Иерархия, 366).

Мысль выдвигается вперед как важная и глубокая основа нового научного мировоззрения, – утверждается в учении о ноосфере, суть которого состоит во взаимосвязи законов природы с законами мышления. Мысль, четкая, ясная, дисциплинированная является фактором гармонизации жизни в планетарном масштабе.

Основоположник этого учения, ставшего частью мировой культуры, выдающийся ученый В.И.Вернадский, писал относительно важности освоения этих знаний: «Есть некоторые более основные проблемы, учения и явления, представления о Космосе, которые неизбежно и одинаковым образом затрагивают всех специалистов… Каждый из них подходит к этим основным и общим явлениям с разных сторон, иногда касается их довольно бессознательно. Но... он должен иметь о них точное представление: иначе он не может быть самостоятельным работником даже в узкой области своей специальности» [9].

Сказанное можно отнести не только к ученым, но и к руководителю как работнику системы управления, имеющему дело с людьми, в деятельности которого решающими являются психологические факторы.

«Психология делается самой действенной наукой» (Аум, 397), но эта наука сама сегодня срочно нуждается в расширении своих границ за счет сферы духовного (этического, эстетического и иного, относящегося к области культуры). Именно знаниями, объясняющими духовные законы бытия, современному руководителю, принимающему важные решения, необходимо овладевать прежде всего, поскольку, как утверждается, «лишь дух дает лучшее решение», «именно не умственные решения, но знания духа» (Озарение, ч.II, I, 9; ч.I, II, 6).

К сожалению, учебники по менеджменту, как и книги по психологии управления, несмотря на то, что издаются в наши дни в огромном количестве, лишены духовности; они не адресованы к сердцу руководителя, не касаются его духовных, эволюционных задач этического и эстетического содержания. Так, к примеру, советы по решению конфликтов в коллективе даются, как правило, с использованием технических приемов и технологических схем, тогда как ключ ко всему – Культура. «Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце», – писал Н.К.Рерих [10].

Культура также есть образование. «Руководство массами обязывает к расширению сознания, – говорится в Живой Этике. – Изгоните всякое невежество и без напыщенности просто больше знайте!» (Община, 121).

Руководитель, постоянно совершенствуя свое научное мировоззрение, проявляя заботу о своем коллективе как ведущий, наставник и следуя культурной политике государства, будет тем самым способствовать созданию культурной среды в своей организации и, в первую очередь, продвижению научных знаний. В этом проявляются, наряду с другими сторонами управленческой деятельности, педагогические аспекты труда руководителя.

Педагогика – это не только наука о воспитании и обучении человека, но понятие гораздо более широкое, включающее в себя явления вселенского масштаба – от значения термина «веду дитя» до знания о духовных законах мироздания, где всё взаимосвязано и взаимозависимо и где закон гласит: высшее ведет низшее [11].«Каждый человек может кого-то чему-то научить, и он должен уметь это сделать» (Надземное, 477), и познавший законы эволюции обязан делиться ими. Согласно этим законам, стоящий на более высокой ступени развития ведёт тех, кто следует за ним. Взявший на себя функции руководства, объединяя людей для выполнения целей организации, берет на себя также ответственность за культурное развитие коллектива и каждого из его членов. В основе же культурного развития человека – совершенствование его личностных качеств и, прежде всего, духовно-нравственных, поскольку они определяют успех развития всех других свойств характера.

Задача руководителя, в соответствии с задачами государственной культурной политики – «создание условий для воспитания гармонично развитой и социально ответственной личности <…>, нравственной, самостоятельно мыслящей, творческой личности, разделяющей традиционные российские духовно-нравственные ценности»  [12]. 

Все эти качества соответствуют образу человека культуры  [13].Это понятие имеет свою историю со времен античности, и современное научное определение его включает, кроме названных выше характеристик, такие признаки, как: свободная, гуманная, духовная, творческая личность, способная к самоопределению в мире Культуры, а также понятие: человек, распознающий красоту.

 

Знание, красота и управленческое решение

Знание и Красота в явлениях Культуры предстают в единстве, синтезе, и они тесно связаны с нравственностью, этикой. Знание не может быть в отрыве от нравственности, поскольку такой разрыв губителен, – утверждается в Живой Этике (Братство, 145). Издавна в общественном и индивидуальном сознании нравственное и прекрасное мыслятся как некое органическое единство: с гуманистической точки зрения прекрасным является то, что нравственно, морально, что возвышает и облагораживает дух человека.

Принцип Красоты, один из древнейших методологических принципов познания – понятие, введенное в наши дни в научный оборот [14], выступает как предпосылка объективных, истинных знаний, как преддверие становления идеи и является основой для принятия единственно правильных решений [15].

Относительно управленческого решения, в качестве красоты выступают внешние проявления некоторых закономерностей процесса управления – правильность, целесообразность, своевременность, пропорциональность, ритм, гармоничность. Учитывая творческую составляющую труда руководителя, вопрос осознания синтеза знаний и красоты чрезвычайно важен, поскольку в процессе подготовки и принятия решения интуиция имеет определяющее значение, обнаруживая внутреннюю составляющую красоты духа, отражая высокую ступень развитости личности. «Для творчества интуиция имеет большее значение, чем технические правила, логические принципы», – утверждают основы эстетики [16].

Красота позволяет приподнять таинственный покров с непонятного для нас явления, – отмечается в научных исследованиях [17]. Не столько механические приемы и логика, сколько чувствознание (интуиция) поможет найти правильное решение. Развитие чувств – через общение с природой, через восприятие произведений искусства, а также в трудовой деятельности, в межличностных контактах – приводит к развитию чувствознания, или познания духа [18].

Отдавая должное искусству, важно отметить, что искусство – как творческая деятельность, направленная на преобразование окружающего мира и человека по законам красоты, – учит мыслить, развивает культуру чувств, утончает сознание через развитие художественного вкуса. Воспитание вкуса – самый насущный принцип жизни, – считал Н.К.Рерих. Приобщение человека к творчеству через воспитание чувства и понимание прекрасного, – одна из эволюционных задач человечества. Наряду с этим, руководителю важно помнить, что формирование творческой личности является главным условием реализации целей развития российского государства [19].

 

Творить взаимоотношения

Руководитель, являясь наставником и ведущим для сотрудников своего подразделения, стимулирует их к творческому выполнению заданий и делает это на собственном примере.

В деятельности руководителя как работника умственного труда преобладает творческий элемент, который, кроме всего, связанного с принятием решения, заключается в умении творить отношения между людьми, что считается сродни искусству, и это искусство – самое трудное, отмечала в своих трудах выдающийся философ Е.И.Рерих: «Ни одно искусство не требует развития такого терпения и такой утонченной чуткости», – писала она о сложностях сотрудничества, подчеркивая, что искренность и простота – качества, которые ценятся в людях больше всего, и именно они являются началом великого творчества отношений между людьми [20].

Достаточно полное представление о качествах личности, их развитии дает Живая Этика, которая, по утверждению исследователей, глубоко педагогична [21].

Совокупность личностных свойств человека, которые накладывают печать на его поведение, называют характером – здесь огромную роль играют привычки, как добрые, полезные, так и недобрые, приносящие вред. Особенно это отражается на процессе сотрудничества. Характер человека имеет прямое отношение к культуре – и не только относительно такого качества, как вежливость, но значительно в более глубоком смысле. И то, какой у человека характер, – не есть его только личное дело, поскольку усовершенствование человеческого характера является фактором эволюции человека и человечества [22].

Такие нравственные качества, как: ответственность, чувство долга, трудолюбие, добросовестность, искренность, отзывчивость, готовность помочь, терпение, великодушие, чувство признательности (благодарность), дружелюбие, доброжелательность – необходимо развивать прежде всего. Повторяясь в каждодневной жизни, они становятся полезными привычками, и такие привычки руководителю нужно воспитывать в себе и в других.

Особенно надо отметить качество дружелюбие. Никакое творческое достижение, никакое сотрудничество невозможно без дружелюбия, – наставляет Живая Этика. Надо познать его не только как сердечное чувство, но и как основу жизни, как основание здоровья и сильнейшее противоядие. Важны не только внешние проявления, но именно мысли дружелюбия. «Не забудем, что злоба притягивает действие ядов, тогда как дружелюбие противостоит им» (Мир Огненный, ч. 2, 240; ч. 3, 424).

Все лучшие человеческие проявления могущественны химическими реакциями, – «так от морали приходим к химии» (Мир Огненный, ч. 1, 194; 32).

То же самое относится и к качеству доброжелательства: «Человеческое общение возможно при условии полного доброжелательства… Нравственное понятие становится реальным двигателем» (Аум, 397)

Духовно-нравственные качества, как уже было отмечено выше, определяют успех развития всех других свойств характера. Кроме того, они являются для человека психозащитой; благодаря им человек сохраняет целостность сознания. Однако существуют привычки, – малые незаметные действия, не контролируемые сознанием, – которые становятся оковами для развития: раздражительность, нетерпимость, лицемерие, лукавство, осуждение, обидчивость, лень, самомнение, высокомерие, себялюбие, властолюбие, стремление к личной выгоде и т.п. – все они основаны на самости-эгоизме. Возникающие по этой причине раздоры в коллективе (что происходит и в семье) сводят на нет все самые лучшие достижения, разрушая их. Если не следить за проявлением в собственном поведении этих малых действий, прежде всего, в мыслях (известно, что мысль ведет человека), они, проявляясь в обычной жизни, в обиходе, могут принести много вреда как общему делу, так и каждому человеку. «Привычка обихода есть враг эволюции», – говорится в Живой Этике (Братство, 529). Такое заключение основано на том, что понятие эволюции связано с принципом Общего блага, тогда как эгоизм с его привычками противостоит этому принципу. Так, привычки самости тормозят прогресс и продвижение общества к Культуре, и влияние характера человека на этот процесс очевиден.

Лишь терпимостью, терпением и расширением сознания можно преодолеть проявление этих нежелательных свойств характера в жизни, – писала Е.И.Рерих. – «Пусть каждый заглянет в глубину своего сознания, пусть разбудит сердце свое и даст себе суровый отчет во всех своих побуждениях, руководивших его поступками, и немедленно приступит к искоренению всех нагромождений, ибо время не ждет!» [23]

Процессу самоочищения способствует сила характера, развитость волевой сферы личности. К этой сфере относится совокупность волевых качеств, характеризующих личность человека со стороны его способности достигать поставленных целей в условиях реальных трудностей. Основные из этих качеств – сила и стойкость воли, целеустремленность, решительность. Эти качества, как и качества человечности, нравственные качества, – прекрасны. Их связь укрепляется и усиливается, когда человек устремлен к высшему началу [24].

 «Мыслите человечно. Во всех помыслах сохраните красоту образа и сумейте полюбить образ труда на общее благо. Мыслитель говорил: "Если бы мы могли полюбить всеми силами, мы были бы успешны"», – отмечается в Живой Этике (Надземное, 542)

 

В заключение

Когда критерием оценки всех мыслей и действий выступает Красота, это является мощным фактором процесса самосовершенствования.

 «Надо уметь руководить – надо, надо, надо… Дисциплина – начало всего», – говорится в книгах Живой Этики (Озарение, ч.II, XI, 3,4). Так, знание, красота и волевое начало, в их единстве, положены в основу духовности действий по усовершенствованию управленческих процессов в каждой конкретной организации, где современному руководителю как наставнику отводится роль водителя Культуры в своем коллективе, исходя из государственных задач культурной политики и принципа Общего блага – то, с чего начинается культура управления.

Каждый руководитель, стремясь к совершенству, должен иметь в своем представлении образ человека культуры, который можно отнести ко всем сферам руководства. «Правитель, не знающий о духовном начале самоусовершенствования, не может вести вверенные ему множества сознаний. Правитель есть пример живой», – утверждается в Учении Живой Этики (Мир Огненный, ч. 1, 170).

В связи с вышеизложенным, необходимо отметить следующее.

Никакие преобразования не могут явиться успешными без осознания и насаждения великих основ Культуры, Живой Этики и Эстетики [25].

Современным руководителям необходимо, в связи с целями развития общества, расширять свое сознание и всеми мерами способствовать в этом сотрудникам своей организации, исходя из принципа Общего блага, основ Культуры и Эволюции. Актуализация духовности предстает в наши дни как острая необходимость. Избрав мерило красоты для всех своих действий, обратив сознание к высшему началу, стремиться к совершенствованию, руководствуясь во всех вопросах чувствознанием, или сердцем – при таком подходе руководитель будет принимать единственно верные управленческие решения. Начинать нужно с осознания цели и смысла существования, который заключается в том, чтобы познавать и совершенствоваться; постижения законов взаимосвязи всего сущего, в соответствии с научным мировоззрением; осмысления тех особенностей, которые заключаются в характере человека и его поведении, понимания значения привычек в нашей жизни. И главное в такой работе – освобождение от устаревших представлений о мире, углубление и утончение сознания, изменение взглядов на жизнь, что вызвано объективной необходимостью – развитием самой жизни, утверждением новой научной парадигмы и нового подхода к изучению человека – как целостного космопланетарного явления.

 

Уварова Л.И. «В помощь руководителю: педагогические аспекты управления
в контексте Культуры и Живой Этики». Доклад на международной конференции
«Наука, культура и искусство в свете идей Живой Этики».
Иркутский национальный исследовательский технический университет (ИРНИТУ),
Иркутск, 18 марта 2023 года.

О конференции – см. информацию:
«В ИРНИТУ обсудили связь науки и культуры с идеями Живой Этики»

 

---

 

Опубликовано в журнале: «Школьная библиотека». – 2023. – №4. – С.4-11.

 

---

Педагогика Культуры № 36 (2023)

 

Фролов В.В. «Нравственная философия В.С. Соловьева: потребность в любви»

Потребность в добре и любви, сострадании и сочувствии в наше очень неспокойное время ощущается все острее, а реализовать ее удается далеко не всегда. Это затрудняется нашими внутренними несовершенствами и внешними обстоятельствами. Опору можно найти в культуре. Проявлением культуры в нашей жизни являются вечные нравственные ценности. Добро и правда, красота и любовь всегда были притягательны для людей. Они помогают не сбиться с праведного пути, удержаться на добром душевном настрое. Жизнь и творчество выдающегося русского философа В.С. Соловьева яркий тому пример.

Дети и творчество

(О сотрудничестве детей и взрослых)

Детское творчество во всех его видах – неизведанная страна, которую надо изучать. Оно ведет взрослого вверх, если только быть внимательным к тому глубоко сокрытому, что зовется «мир детской души». Лучше всего это постигается в совместной деятельности на поле Культуры, которая есть, по сути, почитание света, творческого огня. И этот творческий огонь может развиваться обоюдно у взрослых и детей.

Необходимо подчеркнуть, что сотрудничество детей и взрослых есть особо актуальная задача, ее решение помогает достижению более общей цели – сотрудничества как цели самой эволюции.

Цикл очерков «Смысл жизни человека глазами русских философов»

 

Фролов Виктор Васильевич,

доктор философских наук,

профессор кафедры гуманитарных и социальных дисциплин

Московского государственного областного технологического университета

имени дважды Героя Советского Союза, летчика-космонавта А.А. Леонова

Познание человеческого бытия в философии Живой Этики:
жизнь, смерть, любовь и счастье

Одна из главных проблем, стоящих перед человечеством, – взаимоотношение культуры и цивилизации. Культура, по определению выдающегося философа XX–XXI-го веков Л.В.Шапошниковой, есть самоорганизующаяся система Духа, который, благодаря своему культурному обрамлению, ведет человека по восходящему пути космической эволюции. Цивилизация представляет собой материальное обустройство жизни. Культура и цивилизация влияют друга на друга. Чем выше уровень культуры человека и общества, тем качественнее и гармоничнее цивилизация, ибо последняя одухотворяется и выводится культурой на более высокий уровень. Если же уровень культуры общества падает, то цивилизация, теряя ее энергетику, также утрачивает свои лучшие признаки.

Взаимосвязь культуры и цивилизации реализуется благодаря качествам человека, его культурному уровню. Культура человека в значительной мере проявляется через его мировоззрение. В жизни людей любое мировоззрение приобретает человеческое, а конкретнее говоря, личностное измерение, ибо воззрение на мир реально существует как мировоззрение той или иной личности. Она, как правило, представляет определенную социальную группу. Это может быть женщина или мужчина, молодой человек или человек преклонного возраста, учащийся в университете или работающий на предприятии и т.д. Внутри этих групп существует более конкретная мировоззренческая дифференциация. Однако главное в мировоззрении человека заложено в его духовном мире – нравственной позиции, культурных предпочтениях, отношении к Родине, семье и т.д. Важнейшими условиями формирования мировоззрения личности выступают ее природные задатки, а также воспитание, в процессе которого эти задатки проявляются и развиваются.

Многие люди так или иначе ощущают свою причастность к космосу. Это ощущение у каждого человека свое. Одни очаровываются звездным небом, другие задумываются о том, как возникли Вселенная и человек, а есть и такие, которых не оставляет в покое мысль о беспредельности мироздания. Многообразие связей человека с космосом в итоге отображается в пространстве космического мироощущения.

Главный вопрос эволюции современного человечества заключается в особенностях мировоззрения народов, стран, отдельных личностей, ибо мировоззрение людей непосредственным образом влияет на ход исторических событий, на жизнь каждого человека. Наиболее перспективным в плане духового развития человека является мировоззрение космическое, которое в наиболее развитой форме содержится в философии Живой Этики Рерихов. Эта философская система синтезирует все самые лучшие культурные достижения Востока, Запада и России – страны, расположенной в евразийском пространстве. Особое место здесь занимают идеи русских космистов – Н.Ф.Федорова, В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, П.А.Флоренского, В.И.Вернадского, К.Э.Циолковского, А.Л.Чижевского и многих других. Идеи этих мыслителей очень созвучны философии Живой Этики и играют важную роль в осознании ее положений и претворении их в жизни. Поэтому не случайно, что в современной исторической ситуации философия Живой Этики, будучи синтезом идей космизма в философии, науке, искусстве, представляет собой наивысшую форму развития отечественного и мирового космизма и, как отмечают Рерихи, на долгие времена станет духовной основой космической эволюции человечества.

Важным вопросом космического мировоззрения выступает взаимосвязь конечного и беспредельного масштабов вѝдения человеческого бытия. Особенности этих подходов к познанию раскрываются при осмыслении категорий конечности и беспредельности. Эти категории носят соотносительный характер, ибо они связаны друг с другом. Их связь обусловлена особенностями познания человеком космической реальности, которые состоят в том, что исходным шагом в понимании беспредельности космоса и самого человека как его части выступает осознание конечности явлений. Кроме того, собственно зримый, видимый мир предстает перед нами как совокупность конечных явлений, что выступает основой существования и применения конечного масштаба их восприятия. Поэтому для понимания беспредельности нужно сначала обозначить конечное существование явлений. Их понимание как конечной данности человеческого восприятия и осмысления играло и продолжает выполнять важную роль в научном познании реальности. В то же время применение только конечного масштаба их познания ограничивает этот процесс, ибо закрывает возможности субъекта в познания таких свойств и качеств явлений, которые могут обнаружиться в невидимой, духовной реальности. Это реальность – пространство духа, существование которого раскрывается в философии Живой Этики, в других трудах представителей русского космизма.

Первым шагом в осознании беспредельного масштаба человеческого бытия считается, как отмечается в Живой Этике, допущение в сознание человека категории «беспредельность». Эта категория выражает такое понимание космической реальности и человека как ее части, в котором отсутствует представление о границах существования многообразия ее явлений. Философия Живой Этики показывает, что действительное содержание категории «беспредельность» раскрывается в соотношении с категорией «конечность». Эта категория отражает ограниченность явления, которая фиксируется числовыми показателями. В то же время, благодаря связям данного явления с другими явлениями космической реальности, многообразие которых не имеет предела, категория «конечность» выступает предпосылкой рассмотрения этого явления как момента беспредельности. Философское содержание этого понятия раскрывается в Живой Этике. 

«Часто недоумевают люди: «Что же находится за сознанием?» Конечно, в людском понимании ограничено понятие сознания. Это происходит от утверждения только видимого мира. Знание – тоже рамки, если не расширим границ видимости. Но взглянем за пределы человеческого сознания и знания, найдем маленькую крупицу космического понимания. Как прекрасен обширный горизонт! Как мощна мысль, проникающая пространство! Как общение с Беспредельностью уявляет новые пути! Ищите эти сокровища – в них залог вашего продвижения» [1,п.9].

Таким образом, диалектика категорий «конечность» и «беспредельность» выражает такую особенность познания космической реальности, когда конечность явлений бытия берется как момент беспредельности, а последняя понимается содержательной и жизненной, если человек улавливает в объектах реальности и самом себе проявление беспредельности космоса. В Живой Этике эта диалектика раскрывается в ее содержательной и жизненной конкретности, ибо на страницах книг этого учения говорится о беспредельности жизни человека, его достижений, познания и красоты, присущей космосу и всем его проявлениям. Можно сказать, эта философская система раскрывает категорию «беспредельность», отражающую культурно-исторический процесс познания человеком космической реальности и своей собственной природы, который реализуется через определенные формы культуры. Их человек осваивает и созидает в своей творческой деятельности. К этим формам культуры относятся философия, наука, религия, искусство и т.д.

Ведущую роль в понимания человеком беспредельности играют его воля и сознание. В данном случае можно говорить о законе взаимовлияния познания человеком беспредельности и его сознания, который заключается в том, что представление человека о беспредельности расширяется, конкретизируется и развивается по мере роста его сознания, а рост сознания обусловливается степенью осознания беспредельности, которая своим неугасимым светом озаряет сознание и жизненный путь человека. Диалектика конечного и беспредельного подходов познания космической реальности состоит в том, что беспредельность космической реальности осознается человеком только в ее соотношении с конечностью бытия явлений. Важное значение для вмещения человеком категории беспредельности имеет учет и понимание им момента выхода познания за границы конечного существования объектов. Явления реальности – это не застывшие данности. Они постоянно изменяются, выходят за границы определенности, развиваются, то есть находятся в состоянии становления (А.Ф.Лосев). Фиксирование факта становления явления и тем самым его выхода за границы определенной меры и как следствие слом, преодоление представления о границах, конечности его бытия – это один их шагов к осознанию беспредельности. «Значит, несложно представление явления продолжения во всем и во всех измерениях. Не ограничивайте явления!», – читаем в Живой Этике [1,п.3]. Таким образом, категория «становления» как бы объединяет представления о конечности существования явления и его бытии в пространстве беспредельности.

На основе сделанных разъяснений обозначим особенности двух масштабов познания человеческого бытия. Конечный масштаб ограничивает вѝдение его форм временными и пространственными рамками – беспредельный масштаб их рассмотрения таких границ не ставит. Конечный и беспредельный масштабы познания взаимодополняют друг друга. В то же время в этом процессе ведущую роль играет беспредельный масштаб познания. В его пространстве не только учитываются результаты применения конечного масштаба познания, но человеку предоставляется возможность укорениться в бесконечных просторах космоса. Все это открывает перед ним возможности его беспредельного духовного совершенствования и делает жизнь человека глубоко осмысленной. Таким образом, эти два подхода взаимодополняют друг друга и формируют единый процесс познания человеческого бытия.

В сознании человечества проблема взаимосвязи конечного и беспредельного имеет глубокие корни. К примеру, в культуре разных народов ставился вопрос об осмыслении диалектики конечной человеческой жизни и возможностей ее продолжения в иной реальности. Эта тема характерна для мифологии, религиозного миропонимания, философии, науки. Иначе говоря, информация по этой теме у человечества имеется давно. Другое дело, как люди к ней относились и относятся, то есть осмысливают и применяют эту информацию. Пути взаимодействия человека и беспредельного космоса с наибольшей полнотой раскрываются в Живой Этике, которая возникла в результате синтеза всех наилучших культурных достижений человечества. Под человеческим бытием автор этой статьи имеет ввиду такие явления природы, общества и космоса, которые входят в пространство интересов человека и осознаются им в процессе его деятельности. Представление о границах человеческого бытия и его особенностях определяется уровнем развития сознания человека и степенью осознания им явлений космической реальности.

В философской литературе вопрос о пространстве и границах человеческого бытия, формах его проявления рассматривается в работах, посвященных философской антропологии, в которой есть разные точки зрения на трактовку человека. Одни авторы исходят из узко материалистического понимания человека, другие берут за основу своих размышлений о человеке религиозные представления, третьи рассматривают эту тему в свете идей феноменологии. При этом часть авторов стремится разработать метаантропологию [2], пафос которой состоит в том, чтобы выявить предельные вопросы понимания человека. Что делает человека человеком и что отличает его от других существ – таков один из примеров подобных вопросов.

В этом плане хотелось бы также обратить внимание на высказывание В.Д. Губина: «Человек – это стремление быть человеком» [3,с.59]. В нем заложен мощный духовный потенциал. В то же время в русле данной идеи возникает вопрос – что значит быть человеком? Этот автор отвечает на него так: «В сознании бессмертия не как продолжения жизни в другом образе, а как своей укрытости в вечности, т.е. каждый человек должен сделать в своей жизни что-то такое, чтобы остаться и пребывать всегда» [3,с.61]. В сущности, это высказывание намечает понимание главного в человеческом бытии – нужно жить так, чтобы оставить след в вечности. Тогда возникают вопросы о том, что такое «вечность» и как человек вовлекается в ее пространство и может найти свое место в нем.

Ответы на подобные вопросы содержатся в философии Живой Этики. Особое значение для осознания человеком смысла своего существования имеют такие явления его бытия как жизнь и смерть, любовь и счастье.

Обратим внимание на разные подходы к их познанию. Конечный масштаб их вѝдения раскрывает проявление этих феноменов в пределах земного мира. Беспредельный масштаб рассмотрения этих явлений помимо этого обращает внимание на их невидимые, незримые стороны и раскрывает их как моменты беспредельной космической реальности. Рассмотрим в свете указанных подходов такое явление человеческого бытия, как человеческая жизнь. Этот феномен представляет собой процесс осознанного существования человека. В пределах конечного масштаба познания человеческая жизнь завершается смертью. Такое понимание человеческой жизни вытекает из узко материалистического мировоззрения, ограничивающего существование космоса и человека исключительно видимыми, зримыми пределами. Такое мировоззрение подкрепляется не только соответствующими идеями, но и ссылками на научные факты, показывающими, что Вселенная и человек конечны в своем существовании. В русле этой позиции главный вопрос человеческого бытия – вопрос о смысле жизни – может рассматриваться только в пределах конечной человеческой жизни. Такое представление о жизни проявляется в отношении человека к самому себе, другим людям, обществу, природе, Вселенной. В свете этого подхода смыслом жизни может стать самоотверженная деятельность человека ради семьи и близких, работа, направленная на улучшение природных и социальных условий существования людей и другое. Наряду с этим сегодня многие люди видят смысл своей жизни в удовлетворении материальных потребностей и обладании вещами. Таким образом, у каждого человека есть свое понимание смысла жизни, которое формирует его жизненные программы, мотивации и поведение. Возможен и такой вариант понимания человеком смысла жизни, когда человек не изучает философские доктрины, а просто живет, стремясь утверждать добро, красоту и правду. Однако раскрытие этого варианта понимания смысла жизни не входит в тему данной статьи и нуждается в специальном исследовании.

Беспредельный масштаб вѝдения человеческой жизни, применяемый в единстве с конечным масштабом ее рассмотрения, качественно меняет понимание содержания и смысла жизни. Применение этого масштаба познания, во-первых, характеризует человеческую жизнь как грань беспредельности, во-вторых, показывает, что осознанное существование человека не имеет предела, в-третьих, настраивает человека на то, что реализация возможностей его сознательного существования после его ухода с физического плана бытия зависит от его духовных накоплений и что над этим ему нужно постоянно работать и, в-четвертых, раскрывает истинное, можно сказать, космическое значение повседневных проявлений жизни человека. Таким образом, применение беспредельного масштаба вѝдения человеческой жизни показывает ее истинное значение.

Понимание человеческой жизни как момента беспредельной космической реальности в наибольшей мере обнаруживает  свой смысл в соотношении с другой формой человеческого бытия – смертью. Традиционная точка зрения на смерть человека состоит в том, что ею завершается его жизнь. При достижении человеком определенного физиологического и психического состояния, качества которого фиксируются медициной, он считается мертвым, так как его сердце перестает работать, человек перестает дышать и т. д.

В то же время, с позиций философии Живой Этики, смерть есть не конец жизни человека, а лишь переход от ее земного состояния к ее проявлению в незримой, духовной реальности. В какой форме человек после ухода с земного плана бытия имеет возможность существовать в этой реальности, зависит от духовно-нравственных накоплений человека, которые ему удалось собрать, согласно закону перевоплощения в процессе его земных жизней и, в частности, в жизни последней. Возможность сознательного существования человека в иной реальности после его смерти определяется достаточно высоким уровнем духовных накоплений, присущих тому или иному человеку.

Итак, согласно философии Живой Этики, жизнь человека не имеет предела. Это выводит понимание его земной жизни в пространство беспредельного космоса и открывает перед человеком безграничные возможности его существования, смыслом которого выступает духовное совершенствование человека. Так работает беспредельный масштаб вѝдения жизни и смерти человека, который позволяет осмыслить подлинную диалектику этих феноменов. Эта диалектика состоит в том, что смерть есть завершение земной жизни человека, форма перехода к космическому этапу его существования и момент его беспредельной космической эволюции.

Теперь несколько слов о любви. В культуре, вообще в жизни людей любовь рассматривается как такое высокое, светлое и прекрасное состояние человека, которое вызывается в нем существованием и восприятием объекта любви. Им может быть человек, в частности, человек противоположного пола, культурное, природное и космическое явление. Современная наука рассматривает любовь с точки зрения нейробиологии и психологии. Первая соотносит проявления любви с наличием в мозге человека определенных химических веществ. Вторая делает акцент на эмоциональных качествах охваченного любовью человека. При всей важности научных представлений о любви ее понимание учеными не выходит за границы видимого, материального мира и его конечных проявлений, ибо в соответствии с таким подходом жизнь человека и все ее проявления конечны.

В связи с темой любви, Е.И.Рерих пишет: «Любовь в наше время в лучшем случае понимается как явление психологическое. Но если бы вновь была осознана Космичность любви, то в ней стали бы искать ее высшего проявления, пробуждения всех высших эмоций и творческих способностей. Именно в этом пробуждении заключается главная цель, главный смысл любви. Любовь есть единая творческая сила» [4,с.23] .

Согласно Живой Этике, любовь изначально присуща космосу и поэтому она раскрывает перед человеком свое истинное значение в свете беспредельного масштаба ее вѝдения, дающего возможность подходить к различным формам любви как проявлению космической эволюции. Можно сказать, что истинная любовь придает жизни человека ощущение причастности к чему-то более высокому и прекрасному. Она может приходить, уходить, но всегда остается в сердце человека как некий бесценный дар. Любовь преображает человека, делает его духовно богаче. В Живой Этике читаем: «Любовь есть венец света» [5,п.281]. Чтобы обрести любовь, человеку нет нужды заниматься анализом философских доктрин, ибо любовь ему присуща изначально. В какие-то моменты жизни она пробуждается в его сердце, и тогда человек ощущает себя счастливым. «Прекрасны чувства любви, дружбы к семье и близким, – отмечает Е.И. Рерих, – именно они учат нас самому прекрасному и высокому. Они – необходимые ступени, ведущие нас к Космической Любви, которая предназначена каждому человеку, понявшему свое великое назначение» [4,с.221]. Иными словами, космическая природа любви открывается человеку в тех случаях, когда он осознает свое космическое назначение, которое с наибольшей полнотой описываются в философии Живой Этики. Главным итогом осознания взаимосвязи конечного и беспредельного является то, что человек начинает видеть в земных проявлениях любви крупицы ее космической природы. Вот как описывает любовь поэт Р.Рождественский:

Состояние любви делает человека по-настоящему счастливым. И здесь возникает вопрос: что такое счастье? Для понимания этого явления обратимся к этимологии слова счастье. Так, в праславянских языках – русском, украинском, чешском, польском и т.д. – основным корнем этого слова считается хорошая доля, судьба, часть человека. Поэтому, чтобы стать счастливым, человеку нужно обрести свою часть. В Живой Этике тоже есть аналогичное представление о главной части человека и путях ее обретения.

Согласно этому учению, каждый человек изначально обладает такой своей частью, которая роднит его с космосом. Эта его часть олицетворяется присущим ему зерном духа, или Божественной монадой, в которой аккумулирована огненная энергия космоса. Чтобы стать по-настоящему счастливым, человеку нужно быть как можно ближе к этой своей сокровенной части. Осуществить это можно только одним способом – через повышение уровня культуры и накопление духовного опыта. Их энергетика наслаивается на зерне духа и тем самым приближает человека к его заветной цели. Чем больше культуры и духовного опыта человек накапливает, тем сильнее становятся энергетические эманации зерна духа, которые оно, как бы отвечая человеку, излучает и которые он впитывает и использует в своей творческой деятельности. Это приближает человека к его главной, космической части, и он обретает свое счастье. Однако путь человека к счастью очень нелегок, так как он должен постоянно преодолевать внешние и внутренние препятствия. К внешним препятствиям относятся социальные и природные условия его бытия, которые часто противодействуют стремлению человека утверждать в своей жизни добро, красоту и любовь. К внутренним препятствиям относятся несовершенства самого человека (материальные и духовные), которые постоянно сдерживают его стремление приблизиться к своей главной части. Тем не менее каждое, пусть даже маленькое, духовное достижение человека приближает его к ней.

Изложенное вѝдение явлений жизни и смерти, любви и счастья формирует представление человека о смысле его жизни. Оно заключается в духовном совершенствовании человека. Чтобы обрести этот смысл, человек должен жить в соответствии с определенными нравственными правилами, или космическими законами, которые описаны в учении Живой Этики. Эти законы являются духовными основами его жизни. Следование им в итоге поможет человеку обрести его подлинное счастье – породниться с его Божественной монадой. Эти законы прямо или косвенно проявляются во всех формах человеческого бытия. Поэтому человек, стремящийся обрести гармонию с природой, обществом, с делом, которым он занимается, и с самим собой, находится на верном пути, ибо во всех этих сферах проявляется духовная основа его беспредельного существования. Ее человеку нужно только почувствовать и осознать. Представления о конечном и беспредельном масштабах вѝдения человеком жизни и смерти, любви и счастья находят проявление в философских доктринах, искусстве, поэзии, музыке, просто в человеческих отношениях, в жизни каждого дня.

Осваивая и созидая многообразие различных форм жизни, человек может уловить в них проявление Беспредельности. Это делает человека духовно богаче и повышает уровень его культуры. Через культуру человек, народы, страны могут благотворно влиять на цивилизацию, которая способна одухотворяться культурой и становится более гармоничной и человечной. «В конце концов, – пишет Л.В.Шапошникова, – цель эволюции в нашем плотном мире – сближение духа и материи, достижение между ними гармонии на определенном этапе и, наконец, их синтез, который приведет к созданию одухотворенной материи и повысит ее энергетический уровень. Этот синтез, как утверждал Рерих, изменит смысл цивилизации, одухотворит ее и превратит Культуру и цивилизацию в целостное явление, действующее уже на более высоком качественном уровне, нежели в изначальном варианте» [6,с.117] .

 

---

 

---

Педагогика Культуры № 36 (2023)

 

Первый Всероссийский форум учителей музыки

Псков, 16-18 ноября 2022 года

Всероссийский форум учителей музыки «Музыка – универсальное средство духовно-нравственного воспитания и развития личности ребенка» проходил в Пскове с 16 по 18 ноября 2022 года. В его работе приняли участие 365 специалистов из 76 регионов России, более 10 000 человек присоединились к мероприятиям форума онлайн.

Всероссийский форум учителей музыки проводился впервые. В деловой программе приняли участие известные музыканты, заслуженные учителя, почетные работники образования и культуры, ведущие эксперты в сфере музыкального образования и эстетического воспитания школьников. Лейтмотивом форума стали слова выдающегося педагога Василия Александровича Сухомлинского: «Музыкальное воспитание – это не воспитание музыканта, а, прежде всего, воспитание человека». На площадках форума обсуждались актуальные вопросы преподавания музыки в современной школе, материально-технического обеспечения, профессиональной подготовки и повышения квалификации педагогов, демонстрировались лучшие практики проведения уроков музыки в школе, во внеурочной деятельности и дополнительном образовании, применения цифровых и дистанционных технологий. 

Участников Форума приветствовали губернатор Псковской области Михаил Ведерников и Митрополит Псковский и Порховский, глава Псковской митрополии, игумен Псково-Печерского монастыря митрополит Тихон, с докладом выступил Министр просвещения Российской Федерации Сергей Кравцов. В пленарной сессии приняли участие ведущие эксперты сферы образования, науки и культуры: руководитель Департамента образования и науки города Москвы Александр Молотков, ректор ФГАОУ ДПО «Академия Минпросвещения России» Павел Кузьмин, директор ГБУСОШДО города Москвы «Класс-Центр» Сергей Казарновский, генеральный директор ФГБУК «Российский национальный музей музыки» Михаил Брызгалов, и.о. заведующего кафедрой музыкознания и музыкально-прикладного искусства ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный институт культуры» Дмитрий Рытов.

Министр просвещения Российской Федерации Сергей Кравцов, выступая перед участниками форума, отметил, что музыка, изобразительное искусство и физкультура являются крайне важными предметами для развития ребенка, хотя и не входят в итоговую аттестацию. «С 1 сентября 2023 года во всех школах России будут введены единые федеральные основные общеобразовательные программы в качестве обязательного базового уровня требований к содержанию общего образования. В федеральных программах по всем учебным предметам, включая музыку, будет определено предметное содержание по уровням образования и годам изучения. Важно обеспечить преемственность учебного предмета «Музыка» с внеурочной деятельностью, дополнительным образованием. Эти аспекты нашли отражение в методических рекомендациях, подготовленных Министерством», – сообщил министр.

Сергей Кравцов рассказал о проекте Минпросвещения России, направленном на музыкальное развитие детей, – первом Всероссийском конкурсе хоровых и вокальных коллективов, который в этом году проводится впервые. «Возрождая традиции школьного хорового пения, вокальных коллективов, в рамках конкурса мы предусмотрели и номинацию, которая связывает все поколения семьи, потому что именно в семье зарождается любовь ребенка к искусству в широком смысле этого слова», – сказал Сергей Кравцов. Финал конкурса состоится в марте 2023 году в детском центре «Орленок». Министр также рассказал о развитии школьного театрального движения, отметив, что сегодня в России работают более 24 тысяч школьных театров, а к 2024 году они будут открыты в каждой школе.

Сергей Кравцов напомнил о стартовавшей в прошлом году Всероссийской Большой олимпиаде «Искусство – Технологии – Спорт». В текущем году она посвящена искусству. На школьный этап олимпиады подано более 385 тысяч заявок из 8 тысяч образовательных организаций. В дни проведения форума лучшие команды страны приехали в международный детский центр «Артек» для участия во Всероссийской креативной олимпиаде «Арт-Успех», в том числе для детей с ограниченными возможностям здоровья. Олимпиада проходит в рамках Всероссийской Большой олимпиады «Искусство – Технологии – Спорт». Сергей Кравцов лично поприветствовал финалистов Олимпиады по прямому видеовключению и ответил на вопросы ребят.

В рамках пленарной сессии Сергей Кравцов вручил учителям музыки из разных регионов России благодарственные письма от Министерства просвещения РФ за многолетний вклад в развитие подрастающего поколения, провел встречу с учителями музыки, на которой обсуждались вопросы развития хорового движения в школах, организации повышения квалификации педагогов, проведения работы по патриотическому воспитанию детей, приобщению школьников к традиционной русской культуре, участию ребят в культурном обмене между регионами страны. Учителя выразили готовность поделиться своими положительными практиками с коллегами.

По итогам трех дней работы участники, спикеры и модераторы подготовили резолюцию Всероссийского форума учителей музыки «Музыка – универсальное средство духовно-нравственного воспитания и развития личности ребенка» по следующим направлениям:

● материально-техническое обеспечение уроков музыки музыкальными инструментами, аппаратурой и оборудованными классами;

● разработка и реализация технологий по обучению музыкальной грамотности школьников, включая создание информационного портала по вопросам обновления содержания и технологий музыкального образования, поддержка выпуска нотной литературы и методических журналов;

● подготовка учителей музыки, организация системы повышения квалификации, грантовая поддержка, разработка мер по повышению социальной привлекательности профессии;

● внесение музыки в перечень олимпиад для школьников, организация на постоянной основе фестивалей школьных хоров и вокальных коллективов для развития  и поддержки хорового пения;

● включение учителей музыки в состав федеральных учебно-методических объединений  по разработке программ обновления ФГОС по предметной области «Искусство».

Итоговая резолюция будет опубликована на сайте оператора форума – Федерального государственного бюджетного учреждения культуры «Всероссийский центр развития художественного творчества и гуманитарных технологий».

Всероссийский форум учителей музыки «Музыка – универсальное средство духовно-нравственного воспитания и развития личности ребенка» в 2022 году проводится впервые в Пскове. Мероприятие организовано Министерством просвещения Российской Федерации и Правительством Псковской области. Оператором форума выступает Федеральное государственное бюджетное учреждение культуры «Всероссийский центр развития художественного творчества и гуманитарных технологий» (ФГБУК «ВЦХТ»).

 

 

Представление о «Свете» как явлении Высшего мира и духовном начале бытия в мировой культуре. Живая Этика о Свете как природной энергии, его источнике, свойствах, функциях, механизмах накопления, связи с процессом космической эволюции человечества. Понимание культуры как «почитания Света» в философии Живой Этики и в творческом наследии Н.К. Рериха. Задача искусства по выявлению Света. Н.К. Рерих как художник и мыслитель, утверждающий представление о Свете в своем литературном и живописном творчестве. Связь концепции «почитания Света» с Пактом Рериха и сохранением культурного наследия.

И.Ю.  Дьяченко

кандидат культурологии,

руководитель Объединенного научного центра проблем космического мышления

Международного Центра Рерихов (Москва)

Концепция «почитания Света» в творчестве Н.К.Рериха

Мир Огненный

Н.К.Рерих

Исследование Пакта Рериха за сохранение культурного наследия ведет нас к более глубокому пониманию культуры. Без этого понимания проблема сохранения культурного наследия всегда будет оставаться проблемой. У Н.К.Рериха есть формула, выражающая суть культуры. «Культура, – писал он, – есть почитание Света» [1, с. 63]. Обращаясь к этимологии слова «культура», Рерих писал, что первый корень - «культ» – латинский и означает «почитание», а второй корень – «ур» - напоминает санскритский и означает «Свет», «Огонь» [1, с. 29]. Отсюда действительно следует, что культура – это «почитание Света». Но если мы хотим осознать эту формулу во всей ее глубине, надо понять, что есть Свет в его бесконечных проявлениях, понять также его роль в историко-культурной традиции народов. Примеров оказалось так много, что придется ограничиться только некоторыми из них, которые в целом помогут прояснить, какую роль играет духовный Свет в формировании человеческой культуры и что он представляет собой с точки зрения космического мироощущения, процессов космической эволюции. В исследовании темы следует иметь в виду духовный синтез, которым владели Рерихи и который был для них одним из методов постижения действительности. Для них понятие Света было многогранным, охватывая аспекты видимого и духовного (невидимого) Света, основу которого составляют знание, красота, любовь, стремление к общему благу, к совершенству, что и стало ключевым в концепции культуры. Е.И.Рерих в письмах своим корреспондентам обращала внимание на то, что «Культура есть <...> почитание творческого огня, который есть жизнь» [2, с. 86]. Ту же мысль мы встречаем в одной из книг Живой Этики: «Часто вы произносите слово “культура”, оно значит почитание света. Так напоминаю, насколько велика общая ответственность перед Светом, если каждая мысль может или затемнить, или очистить пространство» [3, 173]. И еще: «Ур есть корень Света Огня. С незапамятных времен это Светоносное Начало привлекало сердца многих народов. Так из прошлых заветов перенесемся в будущие достижения» [4, ч. 1].

Исходя из сказанного, в духовном наследии прошлых веков Н.К.Рерих находил ту крепкую нить культурной преемственности, которая соединяла собой прошлое, настоящее и будущее, отвечая эволюционному развитию. Концептуальная мысль Рериха о культуре, выраженная в формуле «Культура есть почитание Света», показывает, что его интерес к памятникам древности нельзя назвать случайным.

Древние мифы Востока и Запада ведут нас в далекую древность и повествуют о начале творения. В Источнике непознаваемом, в недифференцированной космической материи, во Тьме [5, с. 115] было заключено естество Огня. По Высшей Воле он проявился из Тьмы как Свет. Подобие мифологических сюжетов о начале Творения у разных народов указывает на реальность, стоящую за символами и являющуюся причиной мировой жизни. Об участии Света в творении говорит Книга Бытия. Ее содержание может быть рассмотрено в качестве метаисторического источника, дающего представление о причине и самом процессе Творения мира. В Ветхом Завете говорится: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» [6, 1-3]. В Новом Завете процесс Творения описывается следующим образом: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог <...> В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его» [7, 1-2; 4-5; 9]. Здесь обращает на себя внимание, во-первых, указание на конкретную силу, стоящую за Словом и побуждающую его к проявлению. Это Слово несло жизнь, и была она – Свет. Так, Слово напрямую связано со Светом. Отсюда следует, что приобщение человека к Свету дает ему жизнь. Во-вторых, источник такого Света или силы, стоящей за Словом, люди назвали Богом. Такой источник Света тьма объять не может, поскольку он «светит», т.е. высоко организован и распространяется в беспредельность. Так, Слово выразило собой первоначальную вибрацию космической материи, в результате чего проявился Свет. В письмах Е.И.Рерих отмечается, что «понятие “Слово” тождественно вибрации или Свету» [8, с. 389].

О Свете мы встречаем сведения в памятнике славянской духовной народной литературы «Голубиной книге», в древнейших памятниках индуизма и буддизма. Так, Бхагавадгита (IV тыс. до н.э.), один из священных источников мудрости Индии, говорит о Том, Кто есть «источник возникновения вселенной» [9, с. 35]. Он представляется и как «Священное Слово» [9, с. 35], и как «свет огня» [9, с. 35], как «начало всех Светозарных» [9, с. 42]. «Из всех сияний, – говорит Благословенный Арджуне, – Я – лучезарное Солнце <...> Я – Агни» [9, с. 44]. Священное Слово (или Aumkara), о котором идет речь, есть АУМ, наделенный творческой силой.

Языком священных гимнов Ригведа (II–I тыс. до н.э.) повествует об Агни, духе Огня, связывающем собой небо и землю. Агни вездесущ и имеет множество бытийных и инобытийных проявлений. Таким образом, древнейшие источники, указав на первоначало бытия, назвали его «Светом», «Словом», «Огнем», в определенной мере отождествляя эти понятия.

В Сутта Нипате, памятнике буддийской литературы, Свет приобретает метафорическое звучание. В описании нравственно-философского учения Гаутамы (или учения о духовном совершенстве), говорится о сыне Шакья, «несущем свет», «совершенно Озаренном» [10, с. 224]. Так его назвали потому, что он достиг силы всех знаний и проник в суть всех вещей. В «Основах буддизма» Н.Рокотовой также утверждается, что «Свет <...> был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин» [11, с. 20]. Эти истины раскрывают перед человеком путь избавления от цепи страданий. Достижение состояния просветления является способом прекращения страданий. Другими словами, ступень просветления дает возможность человеку увидеть суть страдания в ином аспекте, или в его осознании, в котором ему открывается путь к истине.

От памятников литературных и устных, где присутствуют свидетельства о взаимодействии Высшего Мира с плотной земной материей, мы обращаемся к мистериям древнего мира. Представляя события, отраженные в древнейших источниках, как процесс нисхождения Высшего к низшему, как взаимодействие духа с материей, мистерии можно назвать процессом встречного восхождения человека к Высшему, к «источнику Света и Истины» [12, с. 79]. В стремлении проникнуть в тайны природы, познать ее законы человек инициировал сакральные действия, позволяющие ему ближе соприкоснуться с миром трансцендентальным, миром инобытия. В этих инициированных действиях происходил многосторонний энергетический обмен с Высшим миром, который нес человеку озарение. Это расширяло сознание человека, соразмеряло его земной путь с космическим, организовывало человеческую жизнь в соответствии с законами мироздания. Мистерии как «первые школы, в которых постигалась наука космического мироощущения, космического сознания» [13, с. 61], по определению Л.В.Шапошниковой, вплотную приблизили человечество к всестороннему осмыслению понятия духовного Света, постигаемого «просветленным» сознанием. Этот процесс познания стал активно развиваться в античной философии, зародившейся в недрах мистерий.

Одна из особенностей античной философии заключается в том, что она заложила основы метафизики Света. Бытие у греков, как указывал А.Ф.Лосев [14, с. 256-265], понималось как Свет. Эсхил, Гомер, Софокл, Пиндар и многие другие одухотворяли Свет (и видимый солнечный, и умопостигаемый), отождествляли его со счастьем, здоровьем, спасением, победой. Свет воспринимался как жизнь, темнота – как смерть. Со Светом связывали структуру и порядок бытия. Бог проявлялся людям в свете, божественным светом озарялись люди, бытие которых поднималось над обыденностью. Гераклит сформулировал концептуальное понятие разумного огня или Света (космос воспринимался им как огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий, т.е. имеющий свой ритм проявления). Диалектика света и тьмы, на которой основывается структура космоса, разрабатывалась Парменидом. Пифагор представлял, что источник Света – Бог. Он «телом своим подобен Свету, а душой – Истине» [15, с. 268]. Таким образом, природа Бога – истина, выявляющая себя Светом. У Платона Свет выступал принципом, который открывал человеку возможность видеть космос, ощущать его реальность как новую духовную действительность. Источником Света было солнце. Но этот Свет одновременно и огонь, родственный ему и производящий тепло. Свет делает вещи видимыми, обусловливая их возникновение и рост. Отсюда, понятие Света у Платона близко понятию Блага. В диалоге «Тимей» он создал образ Света и Огня, рассматривая их в онтологических, гносеологических, физиологических аспектах. Образ Света возникал в разрешении проблемы познания. Познание – это результат «просветления», т.е. освещения разума Светом. Размышляя о внутреннем огне, Платон говорит, что его увидеть можно в мягком свечении в человеческих глазах, он изливается через глаза и не имеет свойства жечь, но лишь отдавать тепло. Так в эстетике и этике античности утверждалось духовное значение Света.

Развитие метафизики Света наблюдается в позднейшей философии стоиков и неоплатоников. Плотин в «Эннеадах», разрабатывая учение об энергиях, истекающих от Первоединого, говорит об иерархии этих энергий. Называя самую первую из них «Светом» [16, с. 51], он допускает существование еще более высокого Света, пребывающего в ноуменальном мире, т.е. по сути, он дает представление об иерархии Света. В созерцании посредством этого Света Божества Плотин видел цель человеческой души. У Филона, Оригена и других, по утверждению Лосева, произошло проникновение учения о бытии как свете в христианскую мысль. Однако традиция почитания огня и света существовала во многих культах древности, также она нашла свое место в теологии, свидетельствуя о всемирной распространенности.

Новая эра человечества, связанная с именем Христа, открыла и новое явление Света. Ученикам Христа была дана возможность увидеть Свет Преображения своего Великого Учителя на горе Фавор, когда Он «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» [17, 17, 2]. В Евангелиях говорится, что Христос пришел в мир «свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через Него» [18, гл. 1, 7]. Сам Христос утверждал: «Я – Свет миру, кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни» [18, гл. 8, 12]. В этих словах, как отмечает Л.В.Шапошникова, заключен смысл и цель космической эволюции человечества [13]. На глазах людей была проявлена высоковибрационная энергетика, способная просветлять земную материю. Преображение – это выявление высокой духовной природы человека, которая проявляет себя Светом. Процесс Преображения есть эволюционная ступень, знаменующая Новый Мир и Нового Человека. Свидетельства жизни Христа, Его деяния и заповеди открывали человечеству новую реальность Света, новый опыт его постижения через глубокое духовное переживание, откровение и свидетельство.

В трудах христианских философов Средневековья (Я.Бёме, Г.Палама и др.), в жизни многих святых и подвижников (Франциск Ассизский, Св. Тереза, Макарий Великий, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и др.) находим драгоценный опыт созерцания Света и взаимодействия с ним. В философии Я.Бёме Свет идентифицируется с сердцем Божиим или Сыном Божиим, который «рождается из Отца» [19, с. 349]. Свет проявляет себя в действии и дает возможность человеку быть отличным от животных. Свет участвует в душевном рождении человека, во время которого происходит слияние его существа с сердцем Бога. При этом проявляется тот «живой и разумный дух» [19, с. 351], который (помимо других функций) «образует», т.е. организует человеческое естество.

Об энергетической природе Света говорил Г.Палама, византийский богослов, один из основателей исихазма. В исследовании Фаворского Света он пришел к выводу, что это есть божественная энергия, и она просвещает души, истребляет в человеке зло, дает ему бессмертие. Такой Свет не открывается сам по себе, к нему надо стремиться, освобождаясь от всего низкого, отрекаясь от страстей, возвышаясь молитвой и действием. Человек должен пройти определенный путь самосовершенствования, подняться над своей телесностью и стать человеком духовным, поскольку высший Свет нельзя увидеть телесными глазами, но лишь в опыте озарения. «Свет этот, – писал Палама, – божественный и невещественный огонь, просвещающий души <...> Телесное зрение не вмещает силу такого света» [20, с. 303]. Такой Свет дает возможность понять «сверхприродность и немыслимость Бога» [20, с. 245]. Явление духовного Света у христианских философов связывалось с Красотой, а стремление к Свету означало приближение к Христу, и в этом они прозревали смысл человеческой жизни. Глубины постижения и почитания Света находим в «Добротолюбии», собрании духовных наставлений и заповедей христианских отшельников, обретших драгоценный опыт непосредственного созерцания божественного Света. Дионисий, Макарий Великий и другие называют виденный ими в озарении Свет умным, однако слово «умный» имеет здесь не привычный для нас аспект. В отличие от света знания (или просвещения в его обычном смысле) этот Свет постигался человеком не рассудочно, а духовно (через сердце), ум обретался не головой, а в первую очередь сердцем. Явление Света изменяло (преображало) внутренний мир человека, видение им действительности.

Существует множество свидетельств проявления неземного огня и необычных сияний, исходивших от святых, пророков и подвижников, которые становились проводниками Света из Высшего Мира в мир плотной материи. Моисей после божественного видения на горе Синай был вынужден прикрывать от людей свое лицо, т.к. люди не могли смотреть на него – он сиял окружавшим его необыкновенным Светом [21, 29-35].

Среди христианских подвижников, прославившихся достижением Света – Св. Франциск, Св. Клара, Св. Тереза и многие другие. Свет сопутствовал Св. Сергию Радонежскому. Его молитвы, исцеления, священнодействия были связаны с необычными световыми явлениями, о чем свидетельствуют многие источники. Известно, что Св. Серафим Саровский излучал Свет и связывал его с благодатью Духа Святого, который «светится в сердце» [22, с. 121]. Преподобный Серафим Саровский говорил о воздействии на человека этого неизреченного Света (пример с Мотовиловым, которому Св. Серафим открыл духовный Свет и даже «ввел» в него, дав возможность обычному человеку испытать на себе воздействие Света). Соприкасаясь с явлением духовного Света, люди, как правило, испытывали глубокое духовное потрясение. Это свидетельствует о сильном физическом воздействии Света (вспомним учеников Христа, испытавших потрясение от виденного ими на горе Фавор, а также всех тех, кто получали от Христа исцеление и выздоравливали). Так, если человек открыт для Света, то он и просвещает, и освящает человека, т.е. организует его внутренний мир.

Свет как источник метанаучного знания стал одной из основных тем русской религиозной философии. В нахождениях выдающихся философов (В.С.Соловьёва, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова, С.Н.Трубецкого и др.), имевших собственный духовный опыт переживания Высшего, встречается целостный подход к изучению явлений природы и человека, открываются новые грани постижения Света. Так, Флоренский причиной Света называет все ипостаси Божественной Троицы: Святого Духа, Христа, Бога-Отца. Познание Триипостасной Истины является для человека откровением, в котором он обретает Свет. Это есть тот «“свет умный” или “свет Фаворский”» [23, с. 100], который творит человека духовного. Флоренский отмечал: «Познание Истины есть реальное вхождение в недра Божественного Триединства» [23, с. 85]. В этих глубинах находит человек Свет, который символизирует открывшуюся перед его внутренним взором истину. Познание истины и означает познание Света, того, что связано с Ним, пребывает в Нем, исходит от Него. Познание истины тесно связано у Флоренского с понятиями любви, красоты, добра, сердца, вне которых познания истины нет, значит, нет и понятия о Свете и тем более достижения его. Отличительной чертой русских философов, осмысливавших явление Фаворского Света (Флоренский), или Света вообще как «физического выразителя мирового всеединства» [24, с. 219] (Соловьёв), или Света как определяющего содержание внутренней жизни человека, подчиненной иерархическому строю Вселенной (Бердяев), было видение его как необходимого элемента самосознания. Световое начало в земной материи, по мысли Соловьёва, ее «сперва поверхностно озаряет, а затем внутренно проникает, животворит и организует» [24, с. 218]. В этом имеется указание на свойства и функциональные особенности Света.

Во все времена человек пытался воплотить свои представления о Свете через искусство. Высокие Облики всегда сопровождались лучами или ореолом присущего им Света. Свет служил в искусстве для воплощения духовного начала, символизировал божественную энергию, о которой было сказано: «Бог есть свет, и воплощение Его есть явление света в мире» [25, с. 18].

Одной из основных характеристик, связанных со Светом в художественном произведении, выступала красота, в которой человек прозревал отсвет иных, Высших Миров, приближаясь к пониманию Красоты и Света нерукотворных, несущих важную информацию об инобытии. Великими мастерами, работавшими над воплощением гармонии и самой души Света в природе и в человеке, достигавшими в этом совершенства, были Леонардо, Тициан, Корреджо, Мане, Айвазовский, Куинджи, Серов, Левитан и многие другие. Свет, выявляемый художником-творцом в произведении, не только одухотворял собой материю полотна, но и передавал свою вибрацию смотрящему человеку, воздействуя на его мысль и сознание, выводя их в пространство духовного космоса. Огромная роль в постижении явления Света принадлежит именно искусству. Это ведущая область творческого выражения человека, дающая возможность через образ, ритмическое построение, символ, эмоциональную напряженность, воспринимаемые непосредственно, во всей их чистоте, проникнуть в тайну природы материи и энергии, духоматерии в ее многочисленных проявлениях, наконец, в тайну сознания. Ввиду этого подлинное искусство является одним из важнейших энергетических факторов познания в космической эволюции человечества.

Интерес к явлению Света проявлялся и в сфере научного знания. Исследуя процессы физического мира, наука стремилась дать свое определение Свету. В классической физике были сформулированы корпускулярная и волновая теории. Свет представлялся волной, заключающей в себе электромагнитные колебания, а также потоком элементарных частиц (квантов или фотонов). Были открыты законы отражения, преломления, дифракции, рассеяния, интерференции света и т.д., что можно считать первоначальным уровнем его научного изучения как физического явления. Двойственный аспект явлений природы позволяет рассматривать их в разных состояниях (или качествах), и в этом огромную роль играет сознание, его способность к расширению и, в итоге, к просветлению. Квантовая механика, рассматривая реальность с точки зрения ее квантовой природы, близко подходит к пониманию феномена сознания в этом глубинном аспекте. В этой точке (особое внимание к сознанию) может быть установлена тесная связь между естественными науками и духовной сферой [26]. Квантовая механика, опираясь на феномен сознания, может дать новое понимание природы Света и его влияния на творческую деятельность и жизнь человека.

Исследуя роль Света в формировании человеческой культуры, воздействия на его дух, мы неизбежно выходим на процессы самоорганизации открытых и нелинейных сред, и здесь некоторые объяснения может дать синергетика. Она использует понятие аттрактора, в роли которого может выступать реальная структура (в данном случае Свет), пребывающая в относительно устойчивом состоянии и способная притягивать в пространство своего бытия различные элементы системы (например, человека, его мысли и чувства; общество, цели и смысл его развития), предопределяя ход их эволюции. Поскольку Свет является организующим началом в пространстве бытия человека, то синергетика помогает осмыслить этот процесс. Для упорядочивания (самоорганизации) вещества в универсуме, согласно синергетической парадигме, служат «космические вихри». Они спирально организованы [27, с. 408], что позволяет представить их аналогами космических энергий в мировом пространстве, о которых Живая Этика говорит: «Принцип спирального вихря во всем» [28, ч. 2, V, 1]. Космические энергии также движутся по принципу спирали, по спирали идет и развитие человеческого сознания. Принцип спирали – важнейший в космосе, поскольку связан с эволюционным движением. Действие «космических вихрей» дает представление как об организации пространства, так и об иерархии сред, когда на элементах среды строится новая среда с более высокой нелинейностью с помощью вихрей-энергий. Для крупномасштабных вихрей мелкомасштабные играют роль хаоса, из которого может быть создан космос. Синергетическая парадигма способна найти точки соприкосновения с фундаментальными положениями Живой Этики и объяснить, как происходят процессы самоорганизации системы под воздействием энергии, присутствующей в космосе (в данном случае Света).

Многие деятели науки, искусства, культуры не обошли вниманием тему Света. Среди них были М.В.Ломоносов и Н.И.Пирогов, М.Фичино и Н.Кузанский, И.В.Гете и И.Г.Гердер, а также другие. Один из крупнейших теоретиков культуры XVIII века И.Г.Гердер считал главным элементом культуры просвещение, вызывавшее у него ассоциацию с образом Света. Он видел в стихии Света деятельное начало, то, что придает облик творению, формирует жизненную систему. По мысли Гердера, человек в своем развитии и совершенствовании творческого труда может обрести необходимую ступень Света. Немецкий мыслитель раскрыл и механизм этого обретения, который состоит в следующем: человек, руководимый «Отцом» [29, с. 132] (так Гердер определял Высший Мир), прилагая собственные усилия, может стать существом свободным и благородным. Из человекоподобного он станет человеком, т.е. явит «подлинный облик человека, его настоящую, его полную красоту» [29, с. 132]. Гердер таким образом утверждает, что устремленность человека к совершенствованию, т.е. его самоорганизация возможна, если есть у него ведущее начало («Отец») и если будут приложены собственные усилия человека в данном направлении. Поскольку Гердер обосновывает связь Света в своей теории с Красотой и Высшим Миром, то это даст возможность протянуть нить преемственности от Гердера до наших дней и развивать теорию культуры, органично соединяя ее основные понятия с Живой Этикой, выводящей понятие о Культуре на новый уровень осмысления.

Существует еще один важный источник, на который необходимо указать при исследовании данной темы, – это труды Е.П.Блаватской «Тайная Доктрина» и «Разоблаченная Изида». В них раскрывается метафизическая природа Света и его определяющая роль в космической эволюции материи. Указывается источник Света, его проявления, взаимодействие с материей с целью создания формы и ее одухотворения. Свет предстает как жизнь, так как все было создано через него. «Свет есть великий Маг-Протей и под воздействием Божественной Воли Зодчего <...> его многоразличные, всемогущие волны дали рождение каждой форме, как и каждому живому существу» [5, с. 648].

Огонь и Свет выражают собой космический принцип двойственности. На примере их взаимосвязи и взаимодействия можно говорить о гармонии духа и материи, мужского и женского начал, активного и пассивного, телесного и духовного. Свет назван «Духовным лучом», космической материей, начавшей свои многочисленные дифференциации под воздействием космической энергии. Огонь и Свет как грани Единого выступают умопостигаемыми (нуменами), имеющими возможность стать чувственно постигаемыми (феноменами).

Понятие Света, сложившееся в мифологии, религиозном опыте, науке, искусстве, философии, дает представление о нем как о важнейшей субстанции космической жизни, энергии, влияющей на развитие и совершенствование бытия, побуждающей материю к высочайшему творческому выражению. Учение Живой Этики, появившееся в ХХ веке, синтезирует весь этот накопленный мировой опыт, рассматривая явление Света в контексте энергетического мировоззрения.

Живая Этика – система философского знания. В ней наиболее полно раскрывается тема космической эволюции в ее новом энергетическом понимании. Человек как часть мироздания рассматривается также в энергетическом качестве. В его плотной земной оболочке содержится часть той же космической энергии, материи, сознания, духа, что позволяет ему развиваться по тем же законам, что и космос. Эволюционной задачей человека является одухотворение его плотной материи, ее утончение, просветление, преображение [3, 377; 30, ч. 1, 108; 30, ч. 2, 721]. В этой самоорганизации человеку может помочь только энергия Высшего Мира как ведущего начала для него. Одно из проявлений этой природной энергии – Свет. Он имеет разные уровни проявления: от света зримого до Света незримого, о котором мы еще мало знаем, но который связан с явлением Культуры. «Уявление огня есть просветление материи, иначе говоря, где огонь, там признак совершенствования» [31, 159].

Живая Этика дает указания на энергетический источник Света, его качества, свойства и функции, механизм накопления, многообразные выявления. Научный подход к изучению любого явления предполагает прежде всего поиск причины этого явления. Живая Этика дает возможность определить ее.

1. Энергетический источник.

В Живой Этике говорится, что источник всего сущего – энергия Всеначальная (она же Космическая, или Огненная). Огонь – сущность бытия [32, 159] и, значит, каждого входящего в него элемента, самого тончайшего его проявления. «Космический огонь не есть только та сущность, из которой мы извлекаем наши формы. Называем огнем все тончайшие духовные проявления, которые утверждают лучшие человеческие действия» [30, ч. 1, 117]. Частицей стихийного огня является зерно духа [31, 275], или монада. Зерно духа является основой всех энергий. В нем содержится все знание, отвечающее космическому творчеству, утверждена связь с высшими космическими сферами.

Энергия, которая накапливается вокруг зерна духа, соответствует сознанию [31, 275]. Эта энергия очень важна, поскольку она создается напряжением огня и способствует развитию самого зерна. От качества накопленной энергии зависит его эволюция. «Нужно человечеству подумать, чем оно окутывает свою монаду, чем покрывается это бессмертное зерно. Слишком мало вникают в эту задачу <...> На устремленном зерне строится явленная эволюция» [30, ч. 1, 353]. Поняв зерно духа как частицу огня, мы находим в нем явление Света. Свет – это сущность огня [30, ч. 1, 372]. «Символ огня, – говорится в Живой Этике, – был находим во всех учениях, и в Космосе огонь утверждается как явление жизни. Сущность огня настолько сияюща, что невозможно определить и сказать. Космическое дыхание есть огонь пространства. Все космические проявления насыщаются огнем, и мысль человека есть огонь» [30, ч. 1, 372]. Так, космос насыщен огнем и Светом, присутствующим и в человеческом естестве. Если Космический Огонь – это дух, то Свет – его качество, важная характеристика. Она свидетельствует об уровне сознания этого духа, т.е. его способности к приумножению энергии. Чтобы Свет был видим, огонь должен двигаться, т.е. должен быть приведен в действие. «Движение и устремление огня лежит в принципе света» [33, 307], – утверждает Живая Этика. Высшим аспектом Всеначальной энергии является энергия психическая (она же есть духовность человека). Психическая энергия тесно связана с понятием зерна духа. Например, когда прекращается устремление зерна, то начинает убывать энергия жизни. Когда огонь зерна действует, психическая энергия снова обретает свою мощь. Психическая энергия связана с сознанием. Осознанная энергия имеет большую мощь и больший потенциал к накоплению Света.

Говоря о Свете как огненной энергии, мы соприкасаемся с понятием материи высших измерений или светоносной материи, называемой Materia Lucida (Материя Люцида). Согласно Живой Этике, она может быть представлена как световой поток, волны или световые пятна в пространстве [31, 144]. Светоносная материя «протянута» между мирами (плотным, или низшим, и огненным, или высшим) подобно сияющим нитям, которые вибрируют, напрягаются и излучают. Мысль человека способна уловить эту энергию и с ней взаимодействовать. Вот этот процесс взаимодействия, если его изучать, может показать, как из высшей космической материи идут к нам образы, как высокая энергетика наслаивается, в частности, в произведении искусства. Важное допущение делается в Живой Этике для исследования явления Материи Люциды: прежде чем ее понять, сознание человека должно подняться на определенный уровень духовности, в противном случае она остается недосягаемой для восприятия. «Нахождение Материи Люциды в сфере земной возможно лишь в сознании духовном» [30, ч. 1, 57].

Материя Люцида, если говорить о ней в поэтическом ключе, является своеобразной «арфой света» [33, 42], входя в соприкосновение с которой сознание человека создает свою «музыку». Другими словами, Материя Люцида является необходимым инструментом для творчества духа. Материя Люцида – это синтез энергии и формы. Слова «светоносная» и «энергия» свидетельствуют об этом. Однако энергия как первичный элемент мироздания создает материю. Л.В.Шапошникова пишет, что в светоносной материи «заложена тайна взаимодействия энергии и материи. С одной стороны, это энергия, а с другой – материя» [13, с. 759]. Между ними нет различия ни по структуре, ни по функциям. Присутствующая в материи энергия (т.е. Свет разных степеней) обусловливает уровень ее инобытийного измерения.

Следует сказать и о структуре светоносной материи. Сотовое строение [13, с. 759] этой материи дает возможность ее исследования в пространстве науки в качестве одной из важнейших самоорганизующихся систем. Для этого уже существуют аналоги: в синергетике известны такие структуры самоорганизации, как «ячейки Бенара», похожие на пчелиные соты. Ячеистую структуру, согласно современным космологическим представлениям, имеет Вселенная, если ее рассматривать в крупных масштабах, на уровне сверхскоплений галактик, где она проявляет свою однородность.

Светоносная материя (Материя Люцида) несет в своем потенциале все высшие представления. Она связана с понятием красоты. Понимание красоты зависит от уровня сознания человека. Чем этот уровень выше, тем утонченнее воспринимаемые человеком формы красоты. Среди этих форм можно назвать также законы, отражающие взаимодействие энергии и материи, мысли и вещества и т.д. Светоносная материя способствует созданию столь высоких форм красоты, что под их воздействием может преображаться грубая физическая оболочка, являющаяся для человека временным пристанищем духа. «Если хотим возвеличить материю, мудро надо мыслить о Красоте. В Красоте явится Беспредельность <...> В Красоте материю претворим в радугу <...> Как подвинуть человечество к научному осознанию миров? Каждое осознание рождается в Красоте» [28, ч. 3, V, 1]. Красота – ступень постижения Высшего, т.е. духовного Света. В ней – осознание единства сущего, расширение границ познания, свобода творчества.

Светоносная материя связана с понятием любви. «Материя Люцида сияет любовью» [3, 3], – сказано в Живой Этике. Любовь – одно из высочайших понятий космической эволюции. Она есть «вселенский магнит» [34, 606], вложенный в сердце человека, и является основой космического закона Притяжения [34, 769]. Согласно ему, высшее притягивает высшее. «В основании всего Мироздания, – писала Е.И.Рерих, – лежит великий импульс или устремление к проявлению. Это тот же импульс или жажда бытия, который влечет и человека к воплощению. В своем высочайшем аспекте это есть Божественная Любовь» [35, с. 279]. Именно она зачинает миры. Это имеет отношение и к человеку. Любовь всегда пламенна, рождается только в чистом сердце, способном воспринимать вибрации Высшего Мира. Чувство любви гармонизирует психическую энергию человека, ее сила выявляет внутренний огонь, трансмутирующий все наши чувства, насыщающий их высокими вибрациями. Любовь познается в действии, в пробуждении творческих способностей, в особом отношении к миру и человеку. Она ведет к постижению истины. «Любовь есть венец Света» [3, 281]. Эта метафора имеет реальное основание, утверждая смысл сказанного. Любовь всегда возвышенна и этим определяет жизненный путь человека, открывая его сердце, способствуя целостному восприятию им мира и развитию творчества. В любви рождается то почитание Света, которое связано с пониманием Культуры.

Светоносная материя связана с понятием сердца. «Добросердечие измеряется не столько так называемыми добрыми действиями, причина которых бывает слишком различна, но самим внутренним добросердечием; оно зажигает тот свет, который во тьме светит» [3, 7], – говорит Живая Этика. Так, понятие Света расширяет понятие сердца, меняет его энергетику, свидетельствует о его неисчерпаемых возможностях. Наличие Света в сердце помогает ему накапливать тонкие энергии, улавливать тончайшие пространственные токи. Свет, излучающийся из сердца, преломляется нервным веществом, отчего кристалл психической энергии человека может отличаться своим цветом, давая этим ценный материал для исследований.

Творчество, мысль, слово, отвечающие созиданию, связаны с сердцем. «Слово, не содержащее в себе утверждения сердца, пусто. Только потенциал духа может дать силу творчеству, потому каждая мысль, лишенная чудесного огня, лишена жизни» [30, ч. 2, 737]. Когда происходит объединение сознания с сердцем, то происходит эволюция духа, его стремительное развитие. Это объясняется тем, что зерно духа имеется у всех, но растет оно с помощью энергии, излучаемой сердцем. Так, сердце способствует оформлению духа, укреплению огненного тела человека, свидетельствует об уровне духовной энергетики человека.

Материя Люцида служит для формирования сознания, укрепляет его и расширяет. «Материя Люцида ткет укрепление сознания» [31, 144]. Озарение в сознании происходит благодаря Свету. Светоносная энергия способствует накоплению психической энергии человека, формирует ее качество. «Стремление к Высшему, к Свету способствует нагнетению психической энергии» [30, ч. 1, 354]. Отложения светоносной материи в нервных каналах придают психической энергии чувствительность, т.е. развивают ее, утончают восприятие человеком окружающего мира. В свою очередь, утонченное восприятие ведет к пониманию беспредельности и многообразия жизни. «Степень развития психической энергии называется светоносной, когда в ней существо начинает излучать свет. Это световое звучание есть степень приближения к познанию дальних миров» [31, 260]. Без Света внутри, делающего активной психическую энергию, человек не имеет высших стремлений и достижений. В Живой Этике сказано, что «зерно духа одето в сияющую психическую энергию» [34, 697]. Процессу сцепления зерна духа с Материей Люцидой помогает устремление зерна, присутствующая в нем энергия.

Светоносная материя способна развивать все формы, которые существуют в пространстве. Когда изучаем человека, то можем всегда применить к нему, как к космосу, явление Света и светоносной материи. Это позволит понять эволюционный путь человека, а вместе с тем понять Иерархию Света, которую характеризует приоритет знания и примат духа. В системе мироздания всегда существовали и существуют высокоразвитые Индивидуальности, которые накопили огромный духовный опыт и знания, обладают расширенным или космическим сознанием и утвердили для себя главным служение Общему Благу. Их духовная энергетика участвует в эволюционном процессе, который охватывает миры разного состояния материи. Эта энергетика много выше и мощнее внутреннего энергетического потенциала обычного (не устремленного к высшему) человека. Иерархия Света представлена на земле институтом духовного Учительства. Она утверждается на законе преемственности, на принципе служения Общему Благу и исполнении Высшей Воли. «Иерархия не есть принуждение, она закон мироздания. Не угроза, но сердечный зов и предупреждение, и наставление ко благу. Так познаем Иерархию Света» [3]. Иерархия Света – это ступени к Высшему Миру. Одна из них соответствует архату, степень развития сердца и духа которого очень высока. Он руководствуется принципом самоотверженности и концентрирует в сердце высшие духовные огни. Их свечение соответствует напряжению зерна духа, вокруг которого собрана светоносная энергия. «Архат есть высшее проявление Материи Люциды» [3, 3], символизирующей космическую любовь, сердце, гармонию, Красоту как принципы эволюции.

В Живой Этике Материя Люцида поэтически названа Матерью Мира [30, ч. 1, 52]. Подобно земной матери, но творящей во вселенских масштабах, светоносная материя играет огромную роль в эволюционных процессах, отдавая каждому проявлению Духа для творческого выражения свою материю-энергию. Матерь Мира является своеобразным символом нового витка эволюции, новой эпохи.

2. Качества и свойства Света.

Систематизация некоторых особенностей явления Света, его качеств и свойств выявляет онтологию Света, т.е. его отношение к бытию, а также роль в эволюции:

– Свет есть живая и тончайшая энергия природы;

– Свет проникает все сущее, без энергии Света жизнь невозможна;

– Свет имеет различные уровни проявления. Условно их можно классифицировать как физический (видимый план, плотная материя видимого света), астральный (невидимый тонкий план, мыслительный), ментальный (огненный план, свет или огонь духа). То, что для нас является видимым светом, для Высшего Мира является тьмой;

Свет ноуменального (непроявленного) мира и феноменального (проявленного) различается. Мир феноменальный не может выносить Свет ноуменальный безболезненно и без потрясений ввиду разницы их вибраций;

– Свет имеет свойство кристаллизоваться, т.е. накапливаться и структурироваться в материи и этим влиять на ее развитие, что важно для понимания процесса самоорганизации духа;

– Свет связан с Космическим Магнитом – высшей структурой одухотворенного космоса – и обладает свойством магнетичности.

Систематизация особенностей проявления Света в отношении человека позволяет изучать его антропологический аспект:

– путь человека к Свету проходит через понимание и признание роли в эволюции духовного Учителя, поскольку Высшее ведет низшее, отражая космический закон Иерархии;

– Свет воспринимается сердцем, мыслью, сознанием человека настолько глубоко, насколько позволяют его духовные накопления (или накопления в энергетическом центре человека, называемом «чаша»);

– Свет способствует космизации сознания, раскрывающей человеку суть красоты, любви, знания, достижению чувствознания;

– Свет связан с процессом познания. В Живой Этике говорится, что «познание есть овладение искрами Света» [31, 499];

– Свет способствует космизации мысли (светлая или огненная мысль человека, т.е. принадлежащая пространству Света или Огня, является проводником к Высшему Миру);

– Свет воздействует на весь организм человека (кости, нервы и т.д.), в частности, на мозг, который нуждается в Свете. «Мозг живет светом» [36, 144], т.е. Свет необходим для развития интеллекта и творческого мышления;

– Свет (как и огонь) развивает человеческое сердце. Эманации сердца творят светлое вещество, которое в Живой Этике называется «смыслом психической энергии» [32, 374]. Слово, идущее из сердца, насыщает пространство. Светлые мысли являются заградительною сетью для человека, дают ему силы бороться против тьмы невежества. Важно наполнять пространство словами сердца, ибо от сердца – Свет. Культ света есть культ сердца;

– Свет способствует развитию человечности. Количество Света определяет в человеке уровень нравственности;

– со Светом связаны радость, созидание, милосердие, сострадание, любовь, являющиеся Светлыми качествами, поскольку несут в себе высоковибрационную энергетику, совершенствующую человеческую природу. Свет не сочетается с раздражением, нетерпимостью и страхом. Он несет в себе обновление и исцеление, так как напряжение энергии имеет целебные свойства;

– Будущее, как правило, связывается со Светом (есть выражение «светлое будущее»), и эта связь является особенностью человеческого сознания.

Приведенная систематизация вкратце дает представление о том, что влияет на процесс самоорганизации духа, через какие «каналы» она происходит и способствует развитию представлений человека о Культуре.

3. Функции Света:

– Преобразующая. Свет преображает материю, повышает ее энергетику, трансмутируя низшую природу человека в высшую, делая ее способной к эволюции;

– Просветительная. Свет несет знания, является важным элементом в механизме познания, осуществляемого через сердце. Определенный уровень духовного Света в человеке способствует накоплению синтеза;

– Объединяющая. Свет связывает наше прошлое, настоящее и будущее, объединяя человечество в его лучших чаяниях. Это источник истинного единения, когда люди объединяются сознанием и сердцем. «Люди одинаковы в зерне огненном, – утверждается в Живой Этике, – <...> перед высшим миром пропадают все различия народов. Люди одинаково чуют дуновение высшего мира. Они одинаково трепещут сердцем и телом» [4, ч. 1, 604]. Высшие вибрации объединяют;

– Творческая. Свет утверждает творческую силу человека, определяет Красоту творчества, его эволюцию.

4. Механизм накопления.

Свет – субстанция Мира Огненного. Проявляется благодаря Огню, свидетельствует об утонченном состоянии психической энергии человека, ее нагнетении и отложении. Будучи огненной по природе, эта энергия может сиять, т.е. быть видимой в виде света. Накапливание психической энергии происходит в том случае, когда, например, низший (земной) план в человеке тяготеет (напрягается) к Высшему и когда Высшее ведет за собой низшее. Рассмотрим эти два важных тезиса, связанных с изучением природы человека. Первый тезис связан с изучением энергетической связи «зерно духа – Космический Магнит», второй – «зерно духа – Иерархия».

Космический Магнит – это высшая энергетическая структура мироздания, направляемая Космическим Разумом [31, 666]. Магнит принимает активное участие во всех космических процессах, где происходит обмен энергий. В Живой Этике говорится, что зерно духа «будет всегда отзываться на Космический Магнит» [30, ч. 1, 211]. Космический Магнит действует через зерно духа, напрягая его элементы и задавая ему устремление. Эти энергетические процессы выявляют в зерне Свет!

В процессе притяжения к Космическому Магниту происходит сцепление и гармонизация всех энергий зерна. Получается новое качество элементов за счет их сцепления, новая система. Это подобно собиранию электронов вокруг ядра и созданию атомов. Подобное можно применить и к духовному плану для объяснения процесса упорядочения системы, ее самоорганизации за счет внутренних импульсов, где центральным звеном выступает Свет. Когда импульс не поддерживается силой Космического Магнита, тогда происходит расцепление и разобщение частиц материи. В процессе упорядочения системы в пространстве возникают определенные токи, создающие цепь, которая объединяет и вмещает все жизненные проявления, направляя их к творчеству. Так, зерно духа является организующим началом. Оно есть фокус, собирающий вокруг себя разнообразные энергетические частицы.

То, что касается второго тезиса, где говорится об Иерархии, то, согласно Живой Этике, принцип Иерархии – один из фундаментальных в космической эволюции человечества. Он заложен во всех жизненных проявлениях и связан с духотворчеством. «Мощь Иерархии есть тот великий магнит, который все держит в сцеплении и расширяет все возможности. Принцип Иерархии заложен во всех жизненных проявлениях. Принцип Иерархии ведет весь Космос. Так духотворчество насыщает огнем все проявления пространства. Символ великого водительства заложен в Космосе» [3, 457]. Исходя из этого принципа, только высшее (космический Иерарх) может продвинуть низшее (человека) и благодаря этому энергетическому взаимодействию увеличить запас психической энергии человека, повысить его потенциал. «Зерно духа насыщается космическим лучом Иерарха» [30, 548]. Иерархия предстает принципом не только ведущим, но и организующим и объединяющим.

Исходя из вышеизложенного, концепция «Почитания Света» может быть сформулирована следующим образом: Свет Высшего Мира активно участвует в процессе самоорганизации духовной структуры человека. Именно Свет, имеющий огненную природу, насыщает высоковибрационной энергетикой внутренний мир человека, проникает в него, придавая этому миру новое качество, если человек к этому открыт. Самоорганизация человеческого духа может быть представлена как отклик духа человека на процессы, связанные с Высшим Миром. Материя духа трансмутируется, преображается, организуется под воздействием более высокой энергетики.

Почитание Света – это воспитание особого отношения к нему: оно формируется на любви к Свету. Лишь в любви мы учимся почитать Свет, настраивая свои вибрации в унисон ему, и они могут созвучать высшим вибрациям Космического Магнита. Почитание Света – это начало связи с Высшим Миром. Если нет движения к Высшему, нет почитания Света, то нет организующего начала для духа, и в этом случае он не может сложиться в систему культуры, так как культура и есть «самоорганизующаяся система духа» [37, с. 5]. Там, где отсутствует Свет, происходит разложение основ, разъединение и деградация, поскольку отсутствует притяжение Космического Магнита.

Н.К.Рерих, опираясь на методологию Живой Этики, развивает концепцию «почитания Света» в своем творческом наследии. В Живой Этике сказано: «Через искусство имеете свет» [38, 1 января 1921 г.] и «через красоту имеете свет» [31, 546]. Исходя из этих положений, представление о Свете может дать человеку подлинное искусство, способное концентрировать в своих формах огонь Высшего Мира. Запечатлевая жизнь во всех аспектах, состояниях и ощущениях, такое искусство, в свою очередь, может насытить высшей энергетикой разные миры.

Подлинное искусство несет в себе синтез возвышенных идей, мыслей, впечатлений, эмоциональных переживаний, выношенных творцом в его сознании при созерцании и восприятии предмета. Это будет отображение самой истины. А истина есть тот Свет, который может мгновенно возвысить и преобразить человеческий дух [см.: 3, 359].

Критерием подлинного искусства является Красота как «наивысшее выражение стремления Природы к совершенству в мириадах ее форм и сочетаний» [39, с. 51], по определению С.Н.Рериха. Красота – это высшая неосязаемая вибрация, на которую отзывается наше внутреннее, глубинное «я», достигая в этом процессе своего равновесия, гармонии и совершенства. Основа Красоты – духовное начало, указывающее на то, что в материи пребывает огонь духа, что с ней он взаимодействует, побуждая ее к преображению. Красота и есть преображение материи, воплощение в ней, по мысли В.С.Соловьёва, «сверхматериального начала» [24, с. 212], т.е. Света. В претворении этих основ заключена эволюционная задача искусства, поскольку Свет, присущий подлинному искусству, несет в себе космический ритм и гармонию. Этот ритм и является организующим началом в мироздании, основой мирового созидания и человеческого совершенствования.

Искусство создает человек. Чем больше будет в нем самом духовного Света, тем выше с точки зрения космической эволюции будет его искусство. Каков же должен быть тот творец и до какой высоты синтеза он должен подняться, чтобы всю накопленную мощь Света в своем сердце уметь выразить в создаваемом произведении? Безусловно, это должен быть человек высочайшего духовного плана, в котором будут возжены все внутренние огни, свидетельствующие о его причастности к Высшему Миру. Они помогут ему сконцентрировать внутренние энергии и подняться на ступень более высокую, чем просто «творчество». Это будет ступень духотворчества. На ней творец будет олицетворять собой кульминацию многовековых поисков высших ценностей жизни многих поколений людей. Эти бесчисленные поиски увенчаются появлением той великой души, которая будет точно притянута невидимым магнитом, чтобы использовать весь накопленный опыт прошлого и создать новые формы и сочетания [40].

Задача художника высока: в создании рукотворной красоты отразить красоту иных миров, т.е. выявить нерукотворную красоту, запечатлеть ее ритм на полотне, преобразить плотную земную материю Красотой. В книге «Тернистый путь Красоты» Л.В.Шапошникова отмечает, что «путь эволюции человека идет от рукотворной Красоты, лишь освещенной Светом иных, Высших Миров, к Красоте нерукотворной, содержащей этот Свет в сути своей» [41, с. 7]. Если для нас такая Красота реальна, то реален и Свет.

Николай Константинович Рерих был именно таким художником. Соединив Светом своего искусства Высший план с земным, он дал возможность человеку на Земле зримо ощутить вибрации космической жизни. Он раскрыл человеку путь формирования космического сознания и этим утвердил путь постижения Культуры. Его искусство, символически отражая запросы современной ему эпохи, проникает уже в будущее. Е.И.Рерих писала о том, что Николай Константинович явил образец нового искусства, приближающего человека к пониманию Красоты, духовности, Высшего. Л.В.Шапошникова назвала искусство Н.К.Рериха целой системой философии, «образного осмысления проблем космической эволюции» [41, с. 236]. «Без искусства Рериха, – пишет она, – крайне трудно постигнуть истины, дарованные человечеству Космическими Иерархами накануне нового эволюционного витка. Ибо эти истины несут не только слова и образы, но и ту энергетику, которая заключена в материи самих рериховских полотен» [42, с. 12]. Сказанное о живописном творчестве Н.К.Рериха по праву можно отнести и к его литературному творчеству. В нем в той же степени присутствует тема Света, занимая свое важное место. Мы встречаем эту тему в стихотворениях из поэтического сборника «Цветы Мории» (1910-1920-х гг.), в очерках из сборников «Шамбала», «Пути Благословения», «Твердыня Пламенная», «Держава Света» и других. Везде Н.К.Рерих говорит как о свете зримом, так и о Свете духовном, о его носителях, о его проявлениях в природе и в жизни человека, о его символике, распознавании, влиянии на эволюцию человека и мира в целом.

В поэтическом сборнике «Цветы Мории», где отражены важные страницы духовной биографии Рериха, есть два стихотворения с названием «Свет». Одно из них (1916) – в цикле «Мальчику». Другое (1918) – в цикле «Благословенному». Два стихотворения связаны не только названием, но и внутренним смыслом. В первом мы встречаем образ мальчика, вступающего в жизнь и начинающего познавать мир. Мальчик печалится, что светлый день убывает. Взрослый собеседник объясняет ему смысл законов природы. «Мальчик, с сердечной печалью ты сказал мне, что день стал короче, что становится снова темнее. Это затем, чтобы новая радость возникла: ликованье рождению Света. Приходящую радость я знаю. Будем ждать мы ее терпеливо» [43, с. 76]. Автор приводит в пример законы природы, и Свет помогает их познать. Существует космический ритм, которому подчинены все жизненные проявления: сменяются день и ночь, лето и зима, также – радость и печаль, тьма и свет. Свет приносит радость, его отсутствие создает печаль. Тот же закон в духовной жизни: печаль сменяется радостью, а человек, живущий Вышним, знает и особую, мудрую радость. Она помогает ему достойно преодолеть трудности жизненного пути.

В другом стихотворении дано описание присутствия в мире Высшего Света, который олицетворяет собой духовный Учитель. Но как ощутить рядом Его присутствие? Где Его найти? «Как увидим Твой Лик? Всепроникающий Лик, глубже чувств и ума. Неощутимый, неслышный, незримый» [43, с. 51], – так начинается стихотворение Н.К.Рериха. Им дан художественный образ духовного Света, затмевающего свет Солнца, видимого и закрытыми глазами. «Перед Ликом Твоим не сияет солнце. Не сияет луна. Ни звезды, ни пламя, ни молнии. Не сияет радуга. Не играет сияние севера. Там сияет Твой Лик. Все сияет светом его. В темноте сверкают крупицы Твоего сияния. И в моих закрытых глазах брезжит чудесный твой свет» [43, с. 51]. Все, что мы видим или ощущаем, связано единой энергией, единым дыханием жизни. И только Учитель, творящий качество сознания человека, может дать понимание законов эволюции, стоящих за очевидностью. Высшее (Учитель) продвигает низшее (ученик) и через Высшее можно познать еще более Высшее, бесконечно поднимаясь по ступеням восхождения.

Н.К.Рерих говорит о тех необходимых ступенях восхождения, без которых человек не сможет открыть для себя более высокие горизонты познания, обрести Учителя. Этими своеобразными ступенями он называет «сердце, мудрость и труд» [43, с. 51]. Поднимаясь по ним, человек постигает Иерархию духовных ценностей, становится истинно свободным. Обретая Учителя как проводника к Высшим Мирам, человек постигает сущность духовного Света.

В творческом наследии Н.К.Рериха есть произведения, которые в самом названии содержат слово «Свет». Например, сборник очерков под названием «Держава Света»; отдельные очерки с названиями «Оружие Света» и «Культура – почитание Света» в сборнике «Твердыня Пламенная»; «Доспехи Света» – в «Химавате», «Шамбала Сияющая» – в сборнике «Шамбала» и т.д., что говорит о несомненном утверждении Н.К.Рерихом темы Света, которая требует глубокого изучения.

В очерке «Шамбала Сияющая» [44] изложена концепция космической эволюции и обозначены ее важнейшие вехи. Эта концепция изложена в художественной форме с помощью создания образов-картин. Перед нами – Образ Сокровенной Страны, которую на Востоке называют Шамбалой. Это особое место на планете, где формируется высокая энергетика, необходимая для данного витка космической эволюции. От Заповедной Страны исходит Свет. Он соединяет земную Шамбалу с Небесной. Свет дает представление об исключительной энергетике этого места.

Понятие Шамбалы включает все то, что несет представление о духовном Свете. В очерке дан Образ могущественного Владыки Шамбалы, вечно бодрствующего во благо человечества и в мгновение ока оказывающего помощь достойным. Сила Его Света способна поразить любую тьму. В очерке даны образы Великих Учителей человечества, которые обладают высокими знаниями, позволяющими им вести важнейшую культурно-историческую деятельность на нашей планете, разумно пользоваться силами природы и законами космоса. Часть своих знаний они передают людям, чтобы помочь им в новом эволюционном восхождении. Наконец, создан образ метеорита (Камня), в котором сконцентрирована огромная космическая энергия. С ее помощью можно формировать энергетические поля будущих культур. Камень, согласно преданию, блуждает по миру, и получают его люди высокодуховные, готовые к служению Общему Благу.

Сборник «Держава Света» имеет символическое название и является по своей сути программным. Державой Света Рерих называет сердце человеческое, которое есть средоточие Культуры. Оно первым воспринимает Свет, накапливает и распространяет его. Сознание, которое в сердце, формирует наше представление о Культуре. Принципом жизнедеятельности Державы Света Н.К.Рериха является умение созидать и сотрудничать, стремление к единению, доброжелательность, добросердечие, понимание Прекрасного.

Открывает сборник очерк с одноименным названием – «Держава Света»¹, что говорит о том, что очерк концептуален. В нем раскрывается процесс постижения Высшего Мира и взаимодействие с ним. Бережно касаясь этой темы, Рерих обращает внимание на то, какой духовный опыт должен накопить человек, чтобы приблизиться к сотрудничеству с Высшим, присутствующим в условиях земного плана. «В молчании было видение. Исполнились Света предметы, и воссиял Лик Великого Гостя» [45, с. 16]. Молчание духа здесь – не бездействие, а особое состояние, во время которого происходит наполнение пространства мыслью, а сознание стремится объединиться с сознанием Высшим. Чтобы воспринять подобное явление, требуется внутреннее напряжение, или высшее напряжение, которое «не доступно глазу и не слышно уху» [45, с. 16]. Ощутить и распознать его можно сердцем, которое «знает», а также опытом, собранным в духовной «чаше».

Н.К.Рерих описывает особенности жизни сердца в Свете, свидетельствующие о его инобытийной жизни и проявляющиеся в многообразии тонких ощущений. Среди них – «тончайшая напряженность», «тонкая боль», жар сердечного огня и другие. «Тонкая боль» – это «шевеление тонкой энергии» [45, с. 23], объясняет он, т.е. ее движение, накопление и отложение в виде Света. Признаком наличия тонкой энергии является светоносность. «Светоносность, – пишет Рерих, – есть один из первых признаков действия энергий этих. Когда нагнетется свет этот, когда делается видим и нашему глазу – этот момент всегда остается жданно-нежданным» [45, с. 23]. Русские подвижники накопили огромный опыт видения и достижения Света, о чем повествует «Добротолюбие», говорит Н.К.Рерих. Все они жили, питая свое сердце слиянием с Беспредельностью, с космическим ритмом, обретая синтез познания видимого и невидимого, что давало им возможность жить и действовать одновременно в нескольких мирах (плотном, тонком и огненном).

Из очерка «Держава Света» человек получает ответ на вопрос: «В чем необходимость стремления к Свету и как его достичь?». Дан ответ, что отсутствие светлых стремлений создает условия для невежества, которое разлагает духовные основы, убивает энергетику, необходимую для эволюционного процесса. Для развития сердца и мысли необходим каждодневный осознанный труд, по своему качеству приближающийся к молитве, к духовному напряжению, граничащему с подвигом. Таким путем человек приобщается к своей истинной жизни и не знает ужаса смерти. Истинная жизнь для него – Свет. «Жить в духе, – отмечает Рерих, – значит сиять и благотворить, и постигать, жить в плоти – значит затемнять и осуждать, и невежествовать и удлинять путь» [45, с. 24]. Говоря о Свете, мы приходим к утверждению психической энергии, присутствие которой в человеке влияет на окружающее. Человек способен возвысить окружающее, или уничтожить все светлые проявления силою своей энергии, т.е. присутствие Света в человеке возвышает, а его отсутствие отрицательно влияет на окружающее. «Почему усталость коня, – писал Рерих, – зависит от всадника? И рука сокращает жизнь букета цветов? Ходим вокруг психической энергии» [45, с. 21]. Свет в человеке развивает его психическую энергию, поэтому наука будущего призвана изучать физиологию не только тела, но и духа.

В очерке «Сожжение тьмы» Н.К.Рерих объясняет, что есть тьма. Это разрушение, эгоизм, невежество, пошлость – одним словом, все то, что разлагает духовную природу человека и потому не эволюционно. Исходя из этого, тьма должна быть «сожжена» человеком с помощью его знания, стремления к Прекрасному. Рерих призывает обратиться к «заветам великого Света», ведущим человечество на протяжении тысячелетий. Эти заветы утверждают, что для естественного развития человека на первом месте стоит «дух и творчество, затем идет здоровье и лишь на третьем месте – богатство» [46, с. 31]. Приоритет духа, лежащий в основе бытия, укажет понимание духовного водительства, роль Иерархии. Осознание Иерархии раскрывает путь, направляющий к эволюции человеческого сознания, прежде всего, к его расширению. Приближение к Иерархии происходит утончением мышления и наполнением сердца Образом Учителя. Следование Иерархии создает то необходимое напряжение духа, которое требуется для высокого служения. Лишь устремленный к Высшему человек осуществит мечту о стране Культуры, где будут «почитаемы истинная Красота и Знание» [46, с. 35].

Н.К.Рерих в многочисленных статьях сборника «Держава Света» обращается к человеку, ко всем людям на планете, чьими соединенными усилиями может восторжествовать Свет. Он обращается к труженикам творческих объединений и институтов, библиотек и музеев, многочисленных ячеек культуры. Среди них – общества, взявшие себе имя Рериха и распространившиеся в 1930-е годы по разным континентам, чтобы вносить в жизнь основы подлинного искусства, знания и способствовать сохранению духовных сокровищ культуры. Отдельные очерки из сборника «Держава Света» посвящены подвижникам духа, щедро отдававшим все силы на общее благо. Среди них – Св. Сергий Радонежский, Св. Франциск Ассизский, Ориген и другие, а из современных – Тенишева, Дягилев, Тагор и другие, чьи имена навсегда останутся в истории мировой культуры светлыми знаками неустанного творчества. Н.К.Рерих собирает в свою «Державу Света» все самое возвышенное, просветительное, культурное, необходимое для развития духовного здоровья человека и отвечающее эволюционному прогрессу.

Сборник «Твердыня Пламенная» целиком посвящен теме культуры, ее основам, организации и качеству культурной работы, вопросам сохранения культурных сокровищ. Открывая сборник одноименным очерком, Н.К.Рерих развивает в нем концепцию культуры как почитания Света. Почитание предполагает служение Свету, что означает направленность сознания на раскрытие в человеке всех его лучших качеств: чистоту мысли и сердца, высокое состояние духа, любовь к ближнему, стремление улучшить, возвысить жизнь, наполнить ее добром, самоотверженным действием, всепониманием, мудростью. Должны быть исключены из обихода унижение, злословие, разрушительная критика и т.д. Такими должны быть действия человека, на первый взгляд кажущиеся простыми, а на практике – сложными, тесно связанными с пониманием закономерностей исторического процесса: на заповедях о прекрасном складывались целые государства и цивилизации. Утрата высших стремлений приводила цивилизации к упадку и разрушению. Отсюда вывод, что стремление к духовному, т.е. к Культуре, отвечает процессу всемирной эволюции. Зов Рериха обращен прежде всего к молодежи, начинающей строить жизнь, стремящейся привнести в нее Свет.

В сборник помещен очерк с названием «Культура – почитание Света», где раскрывается суть того, что есть Свет. Н.К.Рерих выстраивает иерархию ценностных представлений. На первое место в Культуре он ставит сердце как орган, воспринимающий Свет. Естественная жизнь сердца проявляется как любовь к человеку. Она определит широту познания, качество просвещенного труда и творчества, направит человека к подвигу жизни. В этом деянии сердца проявится красота человеческого бытия. На этом будет формироваться всемирное сотрудничество людей во благо всех против тьмы невежества как болезни общества. Рерих соотносит труд работника Культуры с работой врача, исцеляющего человеческие язвы.

Сборник «Твердыня Пламенная» включает также очерки, где дается представление о том, что Свет – не абстракция, а живая энергия природы (очерк «Молодое движение»), что просветление сознания – это основа практической этики, а почитание Света избавляет от лжи и клеветы как основ тьмы (очерк «Оружие света»). В очерке «Синтез» основная мысль Н.К.Рериха состоит в том, что определение культуры как «почитание света» является синтезом всех уже существующих определений. Таким образом, почитание Света, к которому направляет творчество Н.К.Рериха, распространяется на все, что несет его в себе и выявляет в разных гранях Культуру. Так же, как физический свет организует биологическую жизнь человека, так и духовный Свет организует духовный мир человека.

В своих литературных трудах Н.К.Рерих раскрывает различные грани почитания:

– почитание красоты (очерки «Разнообразие», «Сокровище снегов» и др.), так как почитание красоты является основой возвышенного чувства;

– почитание знания (очерки «Новая эра», «Чандогия Упанишады» и др.), так как знание избавляет человека от невежества, влекущего за собой все человеческие пороки, несовершенства и преступления;

– почитание Иерархии Света, духовных Учителей (очерки «Твердыня Пламенная», «Бог», «Учительство» и др.), так как в нашем почитании Учителя мы стремимся к совершенству и можем максимально развивать нашу энергию, мужество, терпение, постоянство устремления. В Живой Этике почитание Иерархии – это один из краеугольных камней, который следует положить в основание каждого действия;

– почитание природы (очерки «Боль планеты», «К природе», «Сад будущего» и др.), так как в этом почитании заключается оживление природных пространств, в чем состоит сотрудничество человека с первоисточником жизни, готовым всегда напитать человека физически и духовно;

– почитание сокровища творчества (очерки «О культуре и мире моление», «Ангелюс», «Итоги», «Культурное единение» и др.), так как это почитание, желание сердечно, по достоинству оценить сокровища творчества может сократить пространство ненависти и войны, внести в жизнь заботу об украшении и улучшении жизни, облагородить человеческий дух;

– почитание героев и героизма (очерки «Душа народов», «Свет неугасимый», «Семь святых», «Любовь непобедимая» и др.), так как в таком почитании мы бережем имена носителей Света, деяния которых наполняют нас самыми высокими мыслями и побуждают к подвигу каждый день здесь, на Земле;

– почитание будущего (очерки «Лучшее будущее», «Врата в будущее», «Учительство», «Майтрейя» и др.), так как не должно быть осквернено сомнением то светлое будущее, в котором человечество ожидает приход Мессии, Майтрейи, Мунтазара, объединяя и обновляя в этом устремлении свое мышление. Н.К.Рерих призывал строить будущее как реальность. «Из древних, чудесных камней сложите ступени грядущего» [47, с. 268], – призывал он, имея в виду, что все лучшие устремления человечества укрепляют как прошлое, так и будущее.

Искусство Н.К.Рериха должно быть рассмотрено как энергетическое явление, связанное с понятием Света. Если мы обратимся к его живописным произведениям, то обнаружим, как в них особым образом организовано пространство. Оно одухотворено. В нем присутствует энергетика эволюционных процессов, и изучать эти процессы вне искусства Н.К.Рериха – значит существенно сузить масштабы их понимания и восприятия.

Энергетические процессы связывают мир плотной материи (земной мир и земное человечество) с Тонким (мир чувства, ощущений, эмоций) и Огненным мирами (дух, мысль, сердце, сознание и др.). В живописном произведении восприятию всех миров одновременно способствуют гармоничные сочетания и наложения красок, выбор композиции и фона, выбор сюжета. Говоря о красках, необходимо сказать, что Рерих использовал природные растительные пигменты в их первозданной чистоте, не перемешивая друг с другом, чтобы сохранить светонасыщенность материала. Темпера по сравнению с маслом давала ему большие возможности для воплощения явления Света. С.Н.Рерих в статьях об искусстве раскрыл технику темперной живописи и ее светоносности, показав, какой великий труд и усилия художника стоят за процессом создания произведения. Здесь необходимо знать сочетания цветов, то, какие цвета и как отражают свет, как передать ослабление света, градации его интенсивности, как выстроить поверхность разложенным на оттенки цветом для более насыщенной светоносности и т.д. Это все техника. И помимо технических совершенств мы не должны забывать об энергетике самого художника-творца, его мыслях, магните сердца и сознания, одухотворяющих все его творчество, саму технику темперной живописи. Духовная энергия человека, сконцентрированная под воздействием энергии Высшего Мира (в результате сотрудничества с ним) и собравшаяся в «кристаллы сгущенного Света» [48, 713], способствует взаимодействию Света сначала с плотным миром, а затем – в образе готового произведения – с нами, нашим внутренним миром, настраивая наше сознание на высшие вибрации. Они проходят в наш внутренний мир через канал сердца и интеллекта. В результате энергообмена дух человека получает творческий импульс к дальнейшей эволюции.

Пространство в картинах Н.К.Рериха организовано особым образом еще и потому, что в нем образу Света, его ощущению и впечатлению от него отведено главное место. И это прослеживается как в картинах Мастера, так и в его фресках и мозаиках [49]. В любом произведении Н.К.Рериха мы видим примеры той рукотворной Красоты, в которой живет Красота нерукотворная. «Продолжая то, что начал Бог, – вспоминал Н.К.Рерих слова Леонардо, – стремись умножить не дела рук человеческих, но вечные создания Бога <...> Пусть будет каждое твое произведение как бы новым явлением природы» [1, с. 9]. Так, в творческом процессе художник, совершая собственный процесс самоорганизации духа, поднимается до роли Творца, открывшего когда-то миру Свет и напитавшего его этой энергетикой.

Светоносность земного творчества зависит от качества психической энергии художника, от чистоты его сердца, т.е. способности воспринять Высшее и дать представление о нем. Рерих, как выдающийся художник и выдающийся мыслитель, поднял искусство на новую высоту, введя в него категорию Света как понятия эволюционного, символизирующего собою Высший Мир, его активное ведущее начало и все те ценности, которые с ним ассоциируются. И мы можем оценивать любое художественное произведение по качеству его светоносности, т.е. отражению в нем этой высшей энергетики, зримым выражением которой является Красота.

«Агни Йога», 1928 г. Название картины совпадает с названием Учения Живой Этики (другое название – Агни Йога), следовательно, выражает в себе в концентрированном виде его эволюционную суть. Перед нами образ женщины, поднявшейся на высокий горный уступ и держащей на ладони пламя. Она отдает его миру, символически открывая ему стихию Огня. С этим Огнем связана тончайшая энергия – Свет, и мы видим его заполняющим собой горизонт и плавно распространяющимся по небу. Свет символизирует высокие знания, наполняющие мир. Они сложат новую эволюционную ступень, дадут начало Новой Эпохе человечества, преобразят самого человека. Картина посвящена Е.И.Рерих, создавшей в сотрудничестве с духовными Учителями Живую Этику, Агни Йогу (или Йогу Огня) и названной ими «Матерью Агни Йоги» [31, 670]. Она была свидетелем явлений Высшего Мира, что нашло свое отражение в творчестве Н.К.Рериха.

«Матерь Мира», 1924 г. Матерь Мира – одно из самых значимых явлений в энергетической жизни космоса. Без этого явления трудно понять процесс космического творчества, претворения Огня в форму и его движение («устремление») в этой форме, что связано с ее просветлением. Живая Этика говорит о Матери Мира как о великой творческой силе, которую почитали народы: «Ты жила в культах древних как земля, как солнце, как огонь, как воздух, как вода. <...> Ты, Явившая человечеству великое радостное познание Матери. Ты, Указавшая подвиг и Сокрывшая Лик Свой. Ты, Давшая нам явление пространственного огня <...>Яви нам овладение священной огненной силой!» [30, ч. 1, 38].

Историко-культурное значение явления Матери Мира пока мало изучено. «По Истории человечества, – говорится в Живой Этике, – Ее Рука проводит неразрывную нить. При Синае Ее Голос звучал. Образ Кали был принимаем. Основа Изиды, Истар. После Атлантиды, когда был нанесен удар культу духа, Матерь Мира начала новую нить, которая засияет теперь» [28, ч. 2, VIII, 11]. Матерь Мира представлена в Живой Этике как «духовная Матерь Христа и Будды. Та, Которая учила и рукоположила Их на подвиг» [28, ч. 2, VIII, 11]. В Новой эпохе Она утверждается как символ возрождения Женского Начала, что должно послужить выявлению духовной, совершенной стороны женщины.

Матерь Мира – один из величественных образов в творчестве Н.К.Рериха. Мы видим на картине Образ в сияющей ауре. Перед нами необычный Свет. Возможно, мы наблюдаем земную проекцию той самой светоносной материи, которая ведет к пониманию космической Материи Люциды. В изображении Света художник наложил краски таким образом, что видны мельчайшие ослепительные световые кристаллики, напоминающие кванты Света, о которых говорит классическая теория физики, а также квантовая механика. Видны и световые потоки, волны и нити. Перед нами – изображение материи и энергии одновременно. Не будет преувеличением сказать, что изучать ее можно не только в экспериментальной лаборатории, но и по картинам Н.К.Рериха.

«Христос в пустыне», 1933 г. Сияющий Образ Христа, изображенный на картине, имеет символическое значение. Великий Учитель пришел в мир, чтобы передать людям Божественное Слово. Земной мир встретил Его так, как это выражает собой чудище тьмы, изображенное внизу картины. Однако Христос остался непоколебим и спокоен. Бело-золотистый Свет сияющим потоком от Христа стремится в мир, резко контрастируя с ним, но все же проникая в него. Неземной Свет запечатлелся на горных вершинах мельчайшими искорками и, соприкасаясь с плотной материей Земли, преображает ее. Можно сказать, что перед нами символическое изображение важнейшего эволюционного действия: вхождения искры духа (Образ Христа) в косную земную материю и взаимодействующую с ней. Возвышенный и торжественный Образ Учителя предстает как космический центр, основа и фокус мироздания. Свет, собирающий, объединяющий все созидательные силы и вызывающий к жизни все творческие энергии. Художник расположил сияющий Лик Христа в самом центре произведения, чем особо подчеркнул его значение в процессе космической эволюции.

«София-Премудрость», 1933 г. В Живой Этике говорится о том, что все пространство наполнено Высшей Мыслью. Она проникает все слои космической Беспредельности и достигает Земли. Высшее всегда связано с Огнем и Светом, оно «властвует над яростью хаоса» [36, 95], над плотной материей, отдавая ей частичку своего Огня. Это не обжигающий Огонь, а возносящий, поскольку в нем – творящая Мысль. Мир просветляется этой Мыслью.

Н.К.Рерих глубоко воспринимал величественный Образ Софии-Премудрости. Он писал: «Среди почитаемых древних икон имеется образ глубокого значения: “Святая София – Премудрость Божия”. В часы вашего высшего вдохновения эта Мудрость шепнет вам: “Творите неутомимо, знайте, как давать. Только в даянии мы получаем!”» [47, с. 134]. Он создал необычный образ: более половины площади холста занимает Огненный Свет, пламенеющий над миром. Чувствуется, что насыщено пространство Высшим напряжением, которое может уловить лишь сердце. «На огненном коне, в сверкании пламенеющих крыльев представлена несущаяся в Пространстве Святая София, Мудрость Всевышнего» [47, с. 134]. Озарены башни земного города, воспринимающего космические энергии.

«Fiat Rex!», 1933 г. Картина Н.К.Рериха посвящена Великому духовному Учителю, принесшему земному человечеству знание об эволюции космоса и человека. Эти знания были сложены в систему философии космической реальности – Живую Этику – Е.И. и Н.К. Рерихами.

Картина необычна по своей цветовой и световой символике. Мы имеем возможность видеть высокодуховного человека, стоящего по отношению к нам на более высокой ступени лестницы космической эволюции. Фигура Учителя окружена синим искрящимся сиянием, необычного цвета аурой: наглядное отображение излучения высокого духа. Данная аура соответствует человеку, имеющему Космическое Сознание, Совершенный Разум и Совершенное Сердце. Лучи изумрудного цвета струятся из Его оплечий и из темени. Голову обрамляет светящийся изумрудный круг. В Живой Этике сказано, что изумрудный цвет в ауре соответствует степени духовного синтеза. Мы видим по краям светящегося круга ауры Учителя скопления рубиновых искр. Они создаются несказуемым напряжением психической энергии и символизируют заградительную сеть. Рубиновый цвет в ауре соответствует «самоотверженности подвига» [31, 535] и мужеству. Этот цвет также полон высших вибраций. «Явление разных огней, – сказано в Живой Этике, – не противоречит единству сущности Огня. Лишь ритм напряжения окрасит пламя зримое от серебра через червонное золото до напряженного рубина» [4, ч. 1, 8].

В картине хорошо просматривается, что одеяние Учителя словно соткано из серебристо-розоватого Света. Свет исходит от венца в руках, который символизирует место этого высокого духа в Иерархии Света. Рядом с именем Учителя все должно быть возвышенным и сокровенным, поэтому место, где Он находится, напоминает горы.

Духовный Учитель изображен вместе со своими земными учениками, несущими эволюционную миссию на нашей планете. Насыщенность цвета ауры Учителя интенсивнее, чем у Его учеников, так как духовное напряжение Учителя много выше по сравнению с земным человечеством, которое поднимается за Ним.

«Сокровище гор», 1933 г. На картине изображена пещера, находящаяся глубоко под землей. Художник дает нам уникальную возможность прикоснуться к жизни Великих Учителей и как бы стать участниками сокровенного действа – «Ночного бдения» Братства. Перед нами особое место, где «духовный мир сочетается с материальным» [28, ч. 2, I, 5]. Огромные кристаллы горного хрусталя разделяют картину на ближний и дальний планы. Мы видим золотистый свет вдалеке, фигуры в длинных светлых одеждах, Чашу с пламенем в руках одного из Учителей с золотистым нимбом над головой... Свет на картине, идущий из глубины пещеры, напоминает своими очертаниями сердце, что символизирует сокровенность действия. Сияние, идущее из глубины, отражается на сводах пещеры, на гранях горных кристаллов и доходит также до нас. Художник приоткрывает для нас важное энергетическое действие, описание которого встречается в книге «У порога Нового Мира», где собраны дневниковые записи Е.И.Рерих. Энергетическое действие, во время которого происходит «напитывание» [50, с. 123] пространства, осуществляется с участием космического метеорита, или Камня, посланца дальних миров. Энергетика Камня способна приводить в соответствие ритм нашей Планеты с ритмом Космического Магнита. Так, человечество может приобщиться к творчеству космоса.

«Сожжение тьмы», 1925 г. Картина сюжетно связана с предыдущим произведением Рериха. Мы являемся свидетелями еще одного сокровенного действа Братства Учителей. Люди в длинных одеждах выходят из горной Обители. Над головами у них просматриваются светящиеся нимбы. Высокая духовная энергетика этих людей рассеивает тьму ночи. Освещаются легким Светом ближайшие скалы, создавая неповторимое сине-серебристое сияние места, где происходит событие. Особенно интенсивный Свет исходит от Ларца в руках у Первого. В Ларце находится Камень – метеорит, посланец из космоса. Его энергия заполняет пространство Планеты. Перед нами происходит очищение земного пространства энергией Света.

Композиционно картина разделена на несколько планов. Высший охватывает звездное небо с созвездием Орион. Согласно преданию, именно оттуда «пришел» на Землю метеорит, заключающий в себе космические энергии. Высокая горная вершина, покрытая густой ночной синевой, словно упирается в небо, имитируя связь неба и Земли. Средний план скальных образований, разделяющих картину по диагонали на две части, включает необычную башню со входом и ступенями вниз, откуда, по-видимому, и вышли Учителя. Свет лежит на горах, объединяя собой происходящее и олицетворяя его необычность.

Картина отражает реальное событие, и в то же время она символическая. Ее сюжет обращен к человеку, его духовному пути, на котором только он сам может найти Свет. «Сжигание тьмы происходит как бы внутри этих людей, путь которых освещен ими же самими. Только сам человек, его высокий дух может разогнать и рассеять тьму Хаоса, и никому другому это не под силу» (Л.В.Шапошникова).

В Гималаях сокрыт священный источник, из которого тысячелетиями идут к человечеству знания. Через этот Духовный полюс прошли исторические пути многих народов как Запада, так и Востока. Здесь истоки знания. «Отсюда, – писал художник, – посылались духовные зовы, о которых через все века помнит человечество <...> Кристалл накопленный их наслоился на скалах Гималайских» [51, с. 47]. В Гималаях жили великие мудрецы, герои, подвижники... Здесь прошли Великие Учителя: Будда, Христос, Аполлоний Тианский и многие другие. Они воспринимали здесь высшее знание, чтобы с его помощью преобразить жизнь людей на Земле. Гималаи – «высочайший алтарь» [52, с. 52], неиссякаемый источник творчества для многих народов, остается таковым и до сегодняшнего дня. Здесь, так же как и тысячелетия назад, дух человека «вплотную приближается к божественному» [52, с. 52].

Для Н.К.Рериха Гималаи были «Обителью Света», «Сокровищницей Духа», и в таком качестве она должна быть человечеством охранена. «Мировая Сокровищница Духа! – писал он. – Устремление ко Благу, стремление вверх, где же оно так же действенно может проявиться, как не у Высот, на которые еще не ступала нога человеческая? Во имя этих высот укрепляйте всю бодрость духа. Забудьте все размельчающее и умаляющее. Охраняйте сокровища человеческого гения» [47, с. 99].

«Чинтамани», 1935 г. Сюжет картины связан с легендой, в которой отражен один из важных моментов в процессе космической эволюции человечества. С горных вершин, где, по преданию, находится Сокровенная Шамбала, спускается белый конь, на спине которого сияет необычный предмет. Так символически выглядит Камень, который посылается из Священной Страны в помощь миру. В Живой Этике сказано: «Много написано об этом камне. Часть его совершает путь вестника по миру, появляясь в руках избранных. Люди называли камень Граалем и многими другими именами. Предания всех веков хранят частицу сведений о значении камня, но главное значение не упомянуто. Камень содержит некое вещество, помогающее хранить вибрации с дальними мирами. Также и частица камня служит соединением с Братством <...> Можете изумляться, как различны страны и герои, соединенные с камнем. Усиленные и восхищенные этим сказанием, совершались многие подвиги» [34, 134]. Сокровище Мира – так называют Камень в легендах, за которыми стоит реальность, и с этой реальностью была связана в разные века жизнь многих людей, в том числе Рерихов. На картине Образ Камня – это три сияющих круга, как бы объятые единым пламенем. Значение этого символа Триединства в культурах разных народов имеет очень глубокий смысл, связанный с осознанием Высшего Мира.

«Чудо. Явление Мессии», 1923 г. Сюжет картины связан с ожиданием человечеством прихода грядущего Спасителя. В одном из очерков Н.К.Рерих приводит слова из легенды: «Когда Спаситель Мира придет, Он пройдет по каменному мосту. И семеро знают о приходе Его. И когда они увидят Свет, они припадут к земле и поклонятся Свету» [1, с. 193]. В представлении человечества Спаситель придет в мир в лучах Света, символизирующих Его божественную Славу. Много имен у Спасителя, а сущность одна – Свет. Люди ждут Его, готовятся к Его приходу, но час пришествия несказуем. В этом ожидании Спасителя Мира выражается сердечное стремление человечества к будущему, ко Благу, что объединяет людей в единых чаяниях.

Н.К.Рерих в этом живописном произведении воссоздает тончайшую стихию духовного Света, который подобен физическому свету Солнца, оживляющего и отепляющего все вокруг, но воздействие его на сознание человека более глубоко и существенно. Человек начинает воспринимать Высший Свет, когда в самом себе осознает сущность Света как энергии. Мост в картине имеет символическое значение связи миров. На ближней к нам стороне – земной, плотный мир, за мостом – Огненный. Пройти по мосту или встретить на нем Грядущего можно лишь в созвучии своего сердца с Сердцем Высшим. Художник невидимое сделал зримым, реальным, открывающимся непредубежденному глазу и сердцу, осознавшему Иерархию Света. В Живой Этике говорится: «Невыносим Свет Всевышний, но Иерархия соединяет с этой ослепительной Вершиною» [3, 281]. Осознание Прекрасного и будет мостом к Свету.

Тема моста, помогающего человеку увидеть среди превратностей и трудностей жизни Прекрасное, звучит во многих его произведениях: «Мы можем разрешить бесчисленные проблемы современных смятений лишь осознанием Прекрасного и Высшего. Лишь прекрасный Мост будет достаточно прочен для перехода от берега тьмы на сторону Света <...> Через этот Мост придет Вышний во Славе!» [47, с. 132].

«Святой Сергий Радонежский», 1932 г. Н.К.Рерих посвятил Преподобному Сергию Радонежскому, русскому подвижнику, несколько картин, а также несколько очерков, один из которых назвал «Свет Неугасимый». В нем Св. Сергий именуется живым светильником, зажегшим слово и свет Христа над русской землею и тем объединившим родину и весь русский народ. Св. Сергий предстает в картине проводником Высшего Света на Земле... Его возвышающаяся над миром фигура как бы объединяет собой землю и небо, земной мир и небесный. Главные события и деяния нашли свое символическое отражение в картине: благословение русского воинства на победу на Куликовом поле, строительство Свято-Троицкой Обители как духовного оплота на Руси, и главное – это Свет, который стоит над Родиной, во имя которого и жил этот великий русский человек. В его сердце горела лампада Неугасимого Света, воспринятого им от Христа. Этот Свет объединял людей перед опасностью иноземного ига, он просвещал их в истине, преображал душу, возвышал сердце, давал силы и твердость в борьбе за свободу своей земли, укреплял дух. Белый Храм в руках подвижника символизирует духовное единение людей, их внутреннюю потребность в Свете. Этот Свет неугасим и непобедим – так утверждает Н.К.Рерих своим творчеством.

«Знамя Мира», 1931 г. Известно, что для сохранения сокровищ культуры Н.К.Рерих разработал и предложил Пакт и Знамя Мира. На Знамени запечатлен древний символ Триединства, олицетворяющий достижения человеческого духа и фундаментальные понятия космической эволюции. И Пакт, и Знамя Мира тесно связаны с идеями Живой Этики, потому в символе Знамени заключена неразрывная связь прошлого, настоящего и будущего; человека, планеты и космоса; науки, искусства и религии, трех миров – плотного, тонкого и огненного. Знамя Мира символизирует все те достижения, которые складывались человечеством в устремлении к Свету и связаны с Культурой.

По мысли Н.К.Рериха, Знамя Культуры выражает собой основу бытия, «имеет в основе своей все лучшее, все устремленное к свету, все желающее Блага. Знамя Культуры – все равно что знамя труда. Знамя беспредельного познавания прекраснейшего!» [1, с. 105]. Созвучны с этим и слова Е.И.Рерих. «В Эпоху Огня, – писала она, – когда Свет борется с Тьмою, явление Знамени Мира есть тот основной знак, который даст новую ступень человечеству. Так, под этим Знаком объединятся Красота, Знание, Искусство и все народы. Только высшие меры приложены к Знамени, Великое Провозвестие нужно понять как ступень к обновлению Мира» [53, с. 323]. Рерихи утвердили не просто Знамя Мира, а Знамя, утверждающее Свет. Они первыми подняли над планетой Знамя Мира, и оно было воспринято миллионами человеческих сердец на нашей планете в 1930-е годы, свидетельствуя, что для них Культура как почитание Света реальна.

Таким образом, опираясь на наследие мировой культуры и философию Живой Этики, Н.К.Рерих по-новому, не только как художник, но и как мыслитель, раскрыл тему Света в своем творчестве. Он показал его присутствие в вершинах человеческой мысли, в памятниках прошлого, в традициях, языке, самом сердце народов, способном тонко чувствовать и созидать красоту. Он воссоздал художественный образ Света, запечатлев эту энергию-материю красками и словом. С помощью Света он сделал зримой энергетику Культуры в своем уникальном творчестве и раскрыл ее также в богатейшем наследии мировой культуры. Н.К.Рерих открыл путь к осознанию практической роли Света в процессе культурно-исторической эволюции, что тесно связано с духовным смыслом Пакта Рериха и его символом – Знаменем Мира, или Знаменем Культуры. Понятие Света, поднимая сознание человека над обыденностью, направляет его в поток эволюции, и эта закономерность требует своего дальнейшего научного исследования. Внутренняя история, невидимая глазу человека, но доступная его сознанию, где феномен Света играет важную роль, тесно взаимодействует с внешней историей, происходящей на глазах человека. Внутренняя история дает духовную основу внешней и организует последнюю, если человек действует осознанно. Почитая Свет, мы естественным образом приходим к пониманию космического порядка вещей, к тому, как Культурой мы можем организовать и преобразить всю жизнь.

Сказанное относится к нематериальному культурному наследию, у истоков сохранения и защиты которого также стоял Н.К.Рерих. Формула «Культура есть почитание Света» несет в своей глубине концепцию не только Культуры, но и сохранения этого нематериального наследия. Международная конвенция ЮНЕСКО 2003 года об охране нематериального культурного наследия [54], принятая в Сеуле, сделала лишь первый шаг к международному пониманию того, что связано с мыслями Н.К.Рериха о Культуре.

 

ЛИТЕРАТУРА

 

Источник: Живая Этика и наука (сборник статей). Вып. II. –
М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2013. – С.307-341.

 

Уварова Лариса Ивановна,

ответственный редактор общественного научно-просветительского

журнала «Педагогика Культуры», Санкт-Петербург

Культура труда школьного библиотекаря: атрибуты культуры

Повышение уровня культуры труда школьного библиотекаря – один из определяющих факторов успешного функционирования системы образования, достижения ее целей. Среди задач, стоящих перед школьными библиотекарями, согласно должностным инструкциям, кроме информационного обеспечения учебного процесса, работник школьной библиотеки осуществляет воспитательные, культурно-просветительские функции, внося тем самым свой вклад в решение общих педагогических задач образовательной организации. Для того, чтобы качественно выполнять все свои функции, школьному библиотекарю, помимо прочего, необходимо, осознавая свою роль в повышении культуры общества в целом, направлять свои действия на формирование собственной культуры и, в частности, культуры своего труда.

В продолжение опубликованных ранее в журналах «Школьная библиотека» и «Педагогика Культуры» материалов, посвященных работе школьного библиотекаря, культуре его личности [1], обратимся в настоящий момент к теме культуры труда школьного библиотекаря, характеризующей качество его профессиональной деятельности.

Для справки. (Из словаря терминов). Качество труда работника – это совокупность свойств процесса трудовой деятельности, обусловленных способностью и стремлением работника выполнить определенное задание в соответствии с установленными требованиями.

Учитывая, что культура труда – понятие многосложное, отметим основные моменты, касающиеся непосредственно труда школьного библиотекаря. Кроме общих организационных аспектов труда библиотекаря, таких его функций, как планирование (постановка целей и решений для их осуществления), организация (упорядочивание процессов, регламентирование), координация (согласование, взаимосвязь, сотрудничество), стимулирование (саморегуляция) и контроль (выверка, самоконтроль) – в деятельности работника школьной библиотеки как одного из сотрудников педагогического коллектива присутствует особо значимый человеческий фактор – гуманистический аспект. Именно эта грань – содержание человечности указывает на сущность труда школьного библиотекаря и определяет уровень культуры его труда. 

Важно за показателями книговыдачи и технологической оснащенности библиотеки, в первую очередь, видеть душу ребенка.

Осуществляя цели образования, выполняя просветительские задачи, библиотекарь в системе образования одновременно является представителем сферы культуры, суть явлений которой – в просвещении, духовном обогащении сознания людей, просветлении умов и сердец знанием и красотой.

Такая культурно-просветительская деятельность является исключительно важной в среде подрастающего поколения. Чтобы успешно выполнять столь почетную и непростую функцию, библиотекарю необходимо знать, ясно представлять в своем сознании – чем характеризуется Культура в целом, четко представлять ее АТРИБУТЫ – признаки, отличительные черты, существенные и неотъемлемые ее свойства.

Рассматривая в данном случае понятие Культура с точки зрения культурологической концепции Н.К.Рериха, о которой речь шла в предыдущих выпусках рубрики «Педагогика Культуры» журнала «Школьная библиотека», отметим некоторые особенности, основные черты, присущие культуре в целом [2].

Прежде всего, в Культуре, которая представляет собой достижения человечества, единство материальных и духовных ценностей, необходимо видеть духовную ее сущность, исходя из того, что в любом объекте или предмете, который относят к материальной культуре, содержится глубокий духовный смысл. Свет духовных начал (на что указывает значение корней этого слова: «почитание света, огня») – этот момент заложен в понимание явлений культуры [3]. Таким образом, Культура есть почитание света – творческого огня, огня сердца. В понятии «огонь сердца», как указывал Н.К.Рерих, заключается первое отличие Культуры от цивилизации. «Культура умолкает там, где сердце немо» [4], – писал он. Указанное надо учитывать с тем, чтобы культуру можно было отличить от явлений цивилизации, которая отражает технические достижения общества. Данная особенность позволяет отличить культуру от множества вредных для развития общества и каждого отдельного человека явлений бездуховности, которыми изобилует массовая культура.

Во-вторых, в каждом явлении культуры присутствует знание и красота, познавательное и прекрасное. Воспринимаемые в единстве, синтезе такие понятия, как Знание, Истина, Красота помогают в жизненно необходимом процессе распознавания сути вещей и явлений. Там, где культура – там красота и порядок, там исключены всякого рода безобразие, безвкусие, а также фейки (недостоверная информация, отсутствие истины) и любая недобросовестная, некачественная работа.

В-третьих. Понятия красота и знание тесно связаны с понятием этика – учением о морали, нравственности. Тезис о том, что прекрасное и нравственное неразделимы, известен еще со времен Платона. Так же знание не может быть в отрыве от нравственности, поскольку такой разрыв губителен, – утверждается в философском учении Живая Этика.

Этика, выделенная когда-то в отдельную науку, должна вернуться в сознание людей и утвердиться как основа самой жизни, как ее атрибут и как неотъемлемое свойство явлений культуры. Не в виде пустого, заученного этикета, а именно живой этикой – когда в мыслях и в поведении человека утвердится в качестве нормы уважительное отношение к окружающему миру.

Этика, говоря простым языком, есть проявление уважения к духовному качеству (обнаруженному или скрытому) того явления, к которому направлено сознание и внимание; умение видеть эти качества во всем: в людях, в красоте природы, которая вдохновляет к добру; в предметах и произведениях искусства, возвышающих сознание; в содержании тех знаний, науки, которые учат человечности.

Уважение ко всему лучшему, высшему и прекрасному – это ключ, которым Этика открывает двери Истины в трудном процессе распознавания. При таком подходе акценты смещаются с внешних эффектов на внимание к внутреннему содержанию, и оно становится главным. То же – относительно красоты в людях: помимо внешности, возникает интерес к внутреннему миру человека, его идеалам, убеждениям, взглядам – его мировоззрению. Ирония же над возвышенными понятиями, идеалами (что является характеристикой постмодернизма – современного явления массовой культуры) есть цинизм, иначе говоря, бездуховность, разрушающая личность.

В-четвертых. Только то, что способствует эволюции, что развивает человека и общество, что возвышает и облагораживает дух человеческий, относится к явлению культуры. И это – ещё один из главных признаков, отличающих её от явлений массовой культуры. Вопрос: «Способствует ли то или иное явление развитию духа?» – может использоваться как критерий для распознавания сущности событий, свойств и явлений.

В-пятых. Принцип Общего блага – то, что лежит в основе культуры. Умение самоотверженно трудиться на благо общее отличает культурного человека в ряду других людей, и такое желание трудиться возникает лишь у того, кому свойственно стремление к совершенствованию. Совершенствуясь сам – человек способствует тем самым Общему благу. Хорошо, когда это происходит сознательно. Нельзя не вспомнить, что в Лицее, где воспитывался А.С. Пушкин и откуда вышли многие выдающиеся личности, немало в последующем потрудившиеся для Отечества и внесшие вклад в отечественную и мировую культуру, был девиз: «Для общей пользы» – хорошо усвоенный ими с детства.

Общее благо не есть просто сумма потребностей и желаний отдельных людей. В основе Общего блага заложен критерий, определяющий соответствие целям и задачам развития всего общества. Благо семьи, коллектива, государства – как ступени развития личности на пути к Общему благу в масштабе человечества. В этом принципе – залог выживания человечества, развитие общества на основе культуры, который противостоит принципу эгоцентричности, способному погубить не только все лучшие начинания, но и саму жизнь на планете.

К сожалению, в пространстве массовой культуры повсюду навязываются обывательские стереотипы, происходит привитие сугубо личных интересов. Но лучшее будущее, которое каждая семья желает подрастающему поколению и куда направлены здоровые силы общества, на обывательских стереотипах и личной выгоде не построить. Только в культуре, которая основывается на принципе Общего блага, человек, ищущий смысла жизни, найдет ответы.

Там, где Этика (уважение к людям, ко всему живущему, к прошлому и будущему, стремление к вершинам, к Высшему началу), где в основе Общее Благо – там красота отношений, вечные истины добра.

В-шестых. Понятие Вечность – это также то, что отличает Культуру от цивилизации. Цивилизации приходят и уходят, но Культура в своем развитии – понятие вечное. Вечное, непреходящее зовется духовностью. Духом силен человек более, чем телом, – духовным более, чем материальным. Духовность приносит людям свет – просветляет сознание и просвещает.

«То, что вечно – человечно», – писал великий русский поэт Афанасий Фет в стихотворении о Красоте:

Так, поэтической формулой слиты воедино понятия, связанные с Культурой: Красота, Человечность и Вечность.

В-седьмых. Человеколюбие, человечность, гуманизм – также свойство явлений, принадлежащих культуре, культуре личности. Человечный – значит, достойный человека, гуманный, отзывчивый, добрый, сердечный. К качествам человечности относятся: дружелюбие, доброжелательство, чувство долга, ответственность, совесть, достоинство, терпение, милосердие, сострадание, великодушие, внимательность, бережливость, заботливость и т.п. – все они, связанные с нравственно-волевой сферой личности, являются качествами сотрудничества. Совместный труд людей на благо общества, для его прогресса, требует этих особых человеческих качеств. Наличие и выработка их в себе означает эволюционно более высокую ступень развития человека и его культуры и, соответственно, всего общества.

В-восьмых. Труд и творчество. Труд – понятие в культуре определяющее. Нет ни одного явления, которое люди относят к культуре и в котором не был бы вложен труд – сознательный, напряженный, желанный и радостный, творческий. Этот атрибут культуры сопровождают понятия: мастерство и качество труда, высокий уровень исполнения. При наличии этих характеристик – труд и творчество на основе сердечного огня, устремления к совершенству представляют собой культурную ценность [5].

Таким образом, рассматривая такой комплексный показатель, как культура труда школьного библиотекаря, необходимо, наряду с параметрами, определяющими качество труда – профессиональная грамотность, рациональная организация труда и рабочего места, эстетика рабочего пространства, безупречное ведение документации, использование современных технических средств и технологий, дисциплина и самоконтроль, коммуникабельность и т.п., – учитывать такой ключевой компонент культуры труда, как мировоззрение работника, которое определяет его отношение к работе и его поведение. Не ограниченное, бытовое – современное научное мировоззрение является основой для достижения высокого уровня культуры труда, когда работник школьной библиотеки сам стремится к новым знаниям, в том числе, в области культурологии и гуманитарных наук, и направляет своих читателей к новому пониманию мира, где Красоте и Культуре отводится решающая роль как регулятору всех отношений. И мерилом отбора истины в процессе поиска необходимых знаний, критерием их оценки при этом будет понимание культуры, ее отличительных признаков. В этом процессе поиска истинных знаний также поможет чувство прекрасного – то, что определяет художественный вкус развитого человека, наличие и развитие которого является жизненно важным. Развивать это чувство в себе и помочь его развитию другим – задача школьного библиотекаря. Как отмечается в восточной поэзии,

Исходя из того, что библиотека в школе есть центр культуры – центральная точка, в которой хранится и из которой излучается энергия света знаний, добра, красоты – она становится фокусом, притягательной силой, побуждающей к жизни и действиям каждого приходящего, благодаря труду библиотекаря, его высокой культуре.

Это показывает значимость как самого библиотекаря в школьной структуре, так и его работы по совершенствованию своих профессиональных и других личностных качеств, повышению уровня культуры труда.

*   *   *

ПРИЛОЖЕНИЕ «В помощь библиотекарю»

1. А.П. Чехов как пример отношения к труду

2. Юным о значении труда

Опубликовано в журнале «Школьная библиотека», 2022, № 11, с.36-40.

---